Вариации на тему любви и милости

Преподобный Силуан подчеркивает, что любовью к врагам приобретается душевный мир и что «другого пути нет» (с. 340). «Душа не может иметь мира, если не будет молиться за врагов» (с. 399; см.: с. 340, 343). «Если кто много молится и постится, но любви к врагам не имеет, то не может иметь он мира душевного» (с. 340). «Господь знал, что если врагов не будем любить, то мира в душе не будет, и потому дал нам заповедь: „Любите врагов ваших“. Если не будем любить врагов, то лишь по временам душа будет как бы спокойна, но если мы любим врагов, то мир в душе пребывает день и ночь» (с. 343; см.: с. 341, 436, 449). «Если будешь молиться за врагов, то придет к тебе мир» (с. 400). В контексте любви к врагам преподобный Силуан Афонский понимает мир в широком смысле как состояние внутреннего покоя в душе, вызванное отсутствием тревожащих ее плохих мыслей. Иногда святой отмечает, что мир есть наша причастность к Божественной природе, которую мы обретаем как Христову благодать в Духе Святом. В таком осмыслении мира старец опирается на слова Спасителя: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам (Ин. 14, 27). Святой часто говорит о внутреннем мире, и порой под ним понимает согласие и гармонию в отношениях с людьми, что в своей наиболее совершенной форме характерно для Божественного мира, гармонию, которая зависит от тех усилий, которые каждый предпринимает над собой, чтобы не осуждать ближнего, не раздражаться на него, но, напротив, чтобы его любить. «Благодать Божия в общежитии больше всего теряется за то, что мы не научились любить брата по заповеди Господней. Если брат твой нанесет тебе оскорбление и ты в эту минуту примешь на него гневный помысл, или осудишь его, или возненавидишь, то почувствуешь, что благодать ушла и мир пропал. Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него» (с. 437).

Сердечный мир, по мнению преподобного, напрямую связан с кротостью. Мир берет начало от кротости, но и то, и другое суть плоды Духа Святого (см.: Рим. 14, 17; Кол. 3, 12), по ним главным образом можно распознать, что Он посетил душу и пребывает в ней (см.: с. 345). Даруя душе кротость, Дух Святой исполняет в сердце верующего Господню заповедь: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29) (см.: с. 345). Кротость, которую святые отцы традиционно именуют одной из форм христианской любви, таким образом, представляется и как плод любви к врагам, и как средство ее стяжания.

Можно утверждать, что любовь к врагам, по мнению старца Силуана, есть плод благодати, но и благодать, в свою очередь, – это плод любви к врагам. Тот, кто силится молиться за обижающего его или гонящего Святую Церковь, будет «носить в душе своей благодать» (с. 400), пишет преподобный Силуан. Он также полагает, что любовь к врагам, вкупе со смирением, суть важнейшие условия того, чтобы в душе поселился Дух Святой, чтобы она сделалась Его обителью, чтобы ей открылись двери Небесного Царства (см.: с. 476).

Любовь к врагам также помогает сохранить полученную благодать и совершенно необходима для того, чтобы ее не потерять. «Чтобы сохранить благодать, мы должны любить врагов» (с. 345) и молиться за них (с. 376), «если не любим брата, то и благодать Божия не придет в душу» (с. 396).

Преподобный Силуан Афонский, как и святитель Иоанн Златоуст, отмечает, что любовь к врагам уподобляет нас Богу. «Кто любит врагов, тот уподобляется Господу» (с. 342). Старец дважды приводит слова Спасителя, сказанные авве Паисию, который молился за своего ученика, отрекшегося от Христа: «Паисие, ты Мне уподобился любовью» (с. 340, 399).

Уподобляясь Богу, подобно Ему любя всех людей без различия, душа познаёт любовь Божию (см. с. 350) и, таким образом, познаёт Бога, Который есть любовь (1 Ин. 4, 8) (см.: с. 380). «Знать Бога», по мнению старца Силуана, значит «знать, как Он нас любит» (с. 402). Это знание Бога не есть знание теоретическое, абстрактное, но знание внутреннее, опытное, получаемое вследствие единения с Богом через уподобление Ему. Это знание выше всякого естественного знания, оно дается Христом, а также действует через Дух Святой и в Нем. Если молишься за врагов, говорит старец, «Господь даст благодать, и ты Духом Святым познаешь Господа» (с. 342); «кто любит врагов, тот скоро познает Господа Духом Святым» (с. 321). Такое знание, напротив, соединяет с Богом того, кому оно дается. Упомянутый тезис относится к классическому учению святых отцов о познании/видении Бога, которое дается по благодати и делает человека подобным Богу: «Кто познал Господа Духом Святым, тот становится похож на Господа, как сказал Иоанн Богослов: и будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2), и будем видеть славу Его» (с. 380).