Безразличные и немилосердные люди, которые думают только о себе, бесчувственно насыщая себя, наполняют одновременно свои сердца большим беспокойством, внутренне страдают от угрызений совести и мучаются уже в этой жизни. Тогда как милосердные, всегда питая своей любовью других, неизменно бывают насыщены любовью Божией и Его обильными благословениями.[571]
В этих выдержках из писем преподобного Паисия Святогорца (1924-1994), посвященных состраданию и милосердию, мы находим ту же мысль, что встречается у святого Максима Исповедника: сострадание приближает нас к Богу, поскольку оно является важнейшим Его свойством. Бог близок к каждому страждущему человеку.
Старец Паисий в приведенных цитатах стремится донести, что сострадание есть источник духовного обогащения, а его отсутствие, напротив, – причина внутреннего обнищания и разрушения.
Такое наставление парадоксально. Сострадание, прежде всего, означает лишение себя некоторых принадлежащих нам благ и, следовательно, обнищание (святой Максим Исповедник сопоставляет это с кенозисом, κένωσις) ради того, чтобы взять на себя горе и боль другого человека.
В то же время сострадание подразумевает, что человек отказывается от внутреннего комфорта или даже от ощущения собственного благополучия ради того, чтобы понести скорби и трудности ближнего или, если он сам при этом страдает, добавить к своим тяготам еще и печали ближнего.
Старец Паисий показывает, что человек, сосредоточенный на собственном благополучии или на собственных проблемах и не замечающий трудностей ближнего, не сострадающий ему, доставляет себе всё новые скорби.
Напротив, человек, который сострадает другим, потому что подражает Богу, уподобляется Ему и соединяется с Ним, тем самым приближаясь к Нему, делается способным воспринять Его благодать и, таким образом, освобождается от тяжести своего креста, его собственные проблемы кажутся не такими серьезными.
Не заботящийся о себе ради заботы о ближних, человек сострадающий, благодаря смирению и самозабвению располагает к себе Бога и ближних так, что они начинают заботиться о нем. Как только такой человек освобождается от самого себя, то есть от своего падшего и греховного «я», в нем находится место для Божественной благодати и он открывается ее благотворному воздействию.
Слова преподобного Паисия, кроме того, подтверждают мысль о том, что исполненный любви человек всегда получает больше, чем отдает, – при условии, что отдает, не ожидая ничего взамен, поистине бескорыстно, до самопожертвования.
Наоборот, боящийся выйти из своей зоны комфорта и не замечающий страданий других людей теряет то, что имеет, и навлекает на себя большое зло. Старец Паисий считает немилосердие болезнью, которая не только приносит страдания, но и ведет к духовной смерти.
Благополучие, в котором нет присутствия ни Бога, ни ближнего, есть не богатство, а беда, потому что она лишает Божественной благодати, которая обретается только в смирении и в любви. Без благодати душа погружается во тьму и мучения.
Сострадающее сердце, наоборот, встречает свет и радость.
Обогатиться, обеднев, обрести духовную радость, разделяя страдания (преподобный Максим Исповедник в этом контексте говорит о «радостном сострадании»), – таков парадоксальный духовный опыт, получить который позволяет сострадание.
В этом состоит один из множества возможных вариантов проведения в жизнь слов Христа:
Преподобный Симеон Новый Богослов: Достигнуть того, чтобы относиться к врагам как к друзьям
Иное – не раздражаться в ответ на бесчестия, оскорбления, искушения и скорби, иное – принимать их с благодушием, и иное – молиться за причиняющих нам это, иное же – любить их от души, и другое по сравнению с этим – представлять в уме лицо каждого из них и бесстрастно приветствовать их, как близких друзей, с искренними слезами любви и, конечно, совершенно не находя тогда в душе какого-либо следа неприязни. Выше же того, о чем мы сказали, когда кто-либо и в самое время искушений имеет равное и неизменно одинаковое расположение не только к тем, которые явно обижают, изгоняют, осуждают, оскорбляют его, клевещут и плюют на него, но и к тем, кто надевают на себя внешнюю личину дружбы, втайне же совершают подобные дела, хотя утаиться не могут. Но опять же, я считаю несравненно лучшим этого, когда кто-либо забывает обо всем и, независимо от того, присутствуют ли его обидчики или нет, не помнит ничего из случившегося, но одинаково радушно принимает встретившихся как друзей, с одними беседуя, с другими же вкушая пищу.[572]
Любовь к врагам имеет различные степени. Преподобный Симеон Новый Богослов в приведенном отрывке выделяет некоторые из них, показывая таким образом всю сложность и многогранность этой высокой формы христианской любви.