Вечное Дао. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 3

Если они могут продолжать, то примерно на четырнадцатый или пятнадцатый день ум начинает смиряться с этим фактом — совсем как человек, умирающий в больнице; вы говорите ему: «Ты умираешь», — он не верит, он отрицает это, но постепенно... что он может сделать? Он бессилен, и смиряется; как только он принимает этот факт, беспокоиться не о чем. Тогда он расслабляется.

Если вы продолжаете и не обращаете внимания на постоянные удары ума, который требует, чтобы вы искали для него все больше и больше пищи, то на четырнадцатый или пятнадцатый день он успокаивается. А как только ум внутри вас успокаивается, вы начинаете цвести. Ум — рабство, навязанное сущности.

Так что попробуйте жить на минимуме чувств.

Однажды ко мне пришел Мулла Насреддин. Его заинтересовали слухи о медитации. Я сказал, чтобы для начала он год сидел с закрытыми глазами — хорошо зная его, я думал, что даже это невозможно. Он сказал:

— Но я не хочу закрывать глаза.

Я сказал ему:

— Ты понял меня? Понимаешь ты меня или нет? Закрой глаза!

Он чуть-чуть прищурился — наполовину прикрыл глаза — и сказал:

— Больше я не могу.

Я спросил:

— В чем дело?

Он сказал:

— Я во всем строго придерживаюсь среднего курса. Я могу, самое большее, закрыть глаза наполовину. Я не могу закрыть их совсем. Кто знает, что может случиться? Я могу пропустить что-то красивое — нет, я не могу закрыть глаза. Половину я могу закрыть, половину оставлю открытой, чтобы следить, что происходит. Я абсолютно согласен, — сказал он мне, — с той старой леди, что ходила в церковь. Всякий раз при упоминании имени Божьего она кланялась — и все было бы прекрасно, но священник несколько беспокоился, потому что всякий раз, когда упоминалось имя Дьявола, она тоже кланялась. Однажды священник не выдержал и, когда прихожане расходились из церкви, он подошел к старой леди и спросил: «В чем дело? Почему вы это делаете? Я могу понять, что вы кланяетесь, слыша имя Бога, но почему, когда упоминается имя Дьявола, вы тоже кланяетесь?»

Она ответила: «Как знать? Это всегда может пригодиться!»

Мулла Насреддин сказал мне:

— Я строго придерживаюсь среднего курса. Я кланяюсь и Богу, и Дьяволу — никогда не знаешь, что может пригодиться.

Люди постоянно пытаются найти компромисс с умом. Вы не можете победить. Если вы идете на компромисс, выиграет ум. Все компромиссы — это поражения во внутреннем мире. Если вы решаете, что хотите узнать сокровенное ядро своего существа, вот путь:

Заткни его щели,

закрой его двери,

притупи его проницательность,

распутай его сети,

умерь его блеск,

приглуши его шум —

вот мистическое единство.

Тогда вы приходите к познанию того, что есть одно. Это мистическое единство, общностьэ

Я повторю еще раз:

Заткни его щели...

Как можно меньше пользуйтесь органами чувств. И если вы посмотрите, вы обнаружите, что используете их без всякой необходимости — их использование можно сократить на девяносто девять процентов, одного процента будет достаточно; и вы будете удивлены: когда вы пользуетесь чувствами минимально, они становятся необычайно острыми, поскольку в них концентрируется вся энергия.

Если вы не смотрите на всех и на вся, вы вдруг видите розу — ваши глаза настолько чисты, без единого облачка... Обычно вы постоянно видите предметы, такое множество предметов... этот цветок розы — всего лишь один из них; ваши глаза так пыльны, что эта роза не может цвести для вас.

Вы приходите и смотрите на ребенка, но вы не видите — на ваших глаза экран, на котором отпечаталось столько переживаний — ваши глаза уже заполнены. Как вы можете видеть лицо своего ребенка? Если бы не это, вы могли бы увидеть на нем лицо Бога. Разве вы можете увидеть розу? — а эта роза могла исчезнуть, и вы увидели бы цветение божественного.

Если вы не будете использовать свои чувства без необходимости, ваши глаза станут свежими, ясными; вы станете очень восприимчивы. Чем больше вы используете органы чувств, тем больше они устают, пресыщаются. Они теряют остроту, чувствительность; они становятся очень и очень пыльными.

Заткни его щели,

закрой его двери...

Как только вы замечаете, что ум соорудил дверь, чтобы выйти в мир — закройте ее. У ума есть очень хитрые способы выйти в мир. Наблюдайте — откуда он убегает в мир.

Фрейд открыл, что вся деятельность ума основана на ассоциации — вот эта дверь. Вы смотрите на собаку. Вам следовало бы ограничиться этой собакой, нет никакой нужды идти дальше, но вы внезапно вспоминаете собаку, которую знали в детстве, и та собака принадлежала девочке, и вы влюбились в эту девочку — и вы уходите все дальше и дальше. Теперь эта собака — настоящая, действительный факт — больше не существует; она просто послужила ключом, и теперь вы уходите все дальше: вы любили эту девушку, но вам не удалось завладеть ею — а за этим все остальные девушки... длинная цепь.