Дворяне с антиклерикальным восторгом поглощали предложения esprits forts. «Атеизм был всеобщим в высшем обществе, — сообщал Ламот-Лангон, — вера в Бога была приглашением к насмешкам».104 «После 1771 года в среде аристократии возобладала иррелигия».105 Герцогиня д'Энвиль и герцогини де Шуазель, Грамон, Монтессон и Тессе были деистами. Люди, занимавшие высокие посты в правительстве, — Шуазель, Роан, Морепас, Бово, Шовелен — дружески общались с д'Алембером, Турго, Кондорсе. Тем временем философы объясняли Франции, что феодализм изжил себя, что наследственные привилегии — это окаменевшая несправедливость, что хороший сапожник лучше, чем никудышный лорд, и что вся власть исходит от народа.
Даже духовенство подхватило эту заразу. Шамфор в 1769 году соизмерял степень неверия священнослужителей с рангами иерархии: «Священник должен немного верить;… викарий может улыбнуться на предложение, направленное против религии; епископ откровенно смеется; кардинал добавляет свою колкость».106 Дидро и д'Ольбах включили в число своих друзей несколько скептически настроенных аббатов. Аббаты Торне, Фоше, Мори, де Бове и де Булонь «были одними из самых откровенных философов».107 Мы слышим об «Обществе остроумных священников»; некоторые из этих «остроумных священников» были деистами, некоторые — атеистами — Меслиер оживает. Пристли, обедавший с Тюрго в 1774 году, был проинформирован маркизом де Шастелюксом, «что два джентльмена напротив — епископ Экса и архиепископ Тулузы, но «они не более верующие, чем вы или я». Я заверил его, что я верующий, и месье Леруа, философ, сказал мне, что я единственный здравомыслящий человек, которого он знает, который является христианином».108
Даже в монастырях у атеизма были друзья. Дом Коллиньон, чтобы избежать скандала, приглашал за стол двух своих любовниц только тогда, когда другими гостями были доверенные друзья; он не позволял апостольскому символу веры мешать его удовольствиям, но считал религию восхитительным институтом для поддержания нравственности среди простолюдинов.109 Дидро рассказывал (1769) о дне, проведенном им с двумя монахами:
Один из них прочитал первый черновик очень свежего и энергичного трактата об атеизме, полного новых и смелых идей; я с назиданием узнал, что это была текущая доктрина в их монастырях. Для остальных эти два монаха были «большими чепцами» своих монастырей. Они обладали умом, весельем, добрыми чувствами, знаниями.110
Один ревностный католический историк рассказывает, что к концу XVIII века «чувство презрения, преувеличенное, но всеобщее, повсеместно заменило глубокое почитание, которое великие монастыри так долго внушали католическому миру».111
Рост веротерпимости был вызван главным образом упадком религиозной веры; легче быть терпимым, когда мы безразличны. Успех Вольтера в делах Каласа и Сирвена заставил нескольких провинциальных губернаторов рекомендовать центральному правительству смягчить законы против протестантов. Так и было сделано. Эдикты против ереси не были отменены, но их исполнение было смягчено; гугенотов оставили в покое, как и предлагал Вольтер. Тулузский парламент продемонстрировал свое раскаяние, расширив веротерпимость до такой степени, что это встревожило короля.112 Некоторые прелаты — например, епископ Фицджеймс из Суассона в 1757 году — выпустили пастырское послание, в котором призвали всех христиан считать всех людей братьями.113
Вольтер ставил философию в заслугу этой победе. «Мне кажется, — писал он д'Алемберу в 1764 году, — что только философы в какой-то мере смягчили нравы людей, и что без них мы имели бы две или три резни святого Варфоломея в каждом столетии».114 Следует еще раз отметить, что сами философы иногда были нетерпимы. Д'Алембер и Мармонтель увещевали Малешерба подавить Фрерона (1757),115 а д'Алембер просил его преследовать некоторых критиков «Энциклопедии» (1758). Госпожа Гельвеций просила его заставить замолчать журнал, очернявший «De l'Esprit» ее мужа (1758). Вольтер несколько раз умолял власти пресечь пародии и пасквили на философскую группу;116 И поскольку это были настоящие пасквили — вредная ложь, — он был оправдан.