Читаем Великий секрет. Беседы по песням Кабира полностью

Попытайтесь понять это глубже. Когда вы ищите что-то, сначала вы обращается к своей голове. Вы думаете: «Я найду это самостоятельно. Я решу проблему сам, нет нужды раскрывать ее кому-то еще». Само это убеждение и является источником вашей проблемы.

И в чем ваша проблема? Ваша проблема в том, что вы пытаетесь решить свои проблемы сами. Вы похожи на человека, который старается поднять себя за шнурки; вы как тот, кто пытается поднять одной ложкой другую.

Вы когда-нибудь наблюдали солнечным зимним днем, как греющаяся на солнце собака вдруг начинает гоняться за своим хвостом? Она пытается ухватить свой собственный хвост. Но разве можно поймать хвост, набрасываясь на него? Как только собака приближается к нему, хвост улетает прочь. И тогда она на минуту останавливается. Ей не понять, в чем проблема. «Он так близко! – думает она. – Вот же он! Раньше я могла поймать того, кто был и подальше». И она начинает гоняться за ним с удвоенной силой. Если бы собака решила не отступать и во что бы то ни стало поймать свой хвост, она сошла бы с ума.

Философы находятся в похожей ловушке. И именно поэтому все они сходят с ума. Философия – это попытка поймать свой собственный хвост. Но его невозможно поймать. Сколько бы вы ни старались, сколько бы вы на него ни напрыгивали, сколько бы вы ни бегали вокруг да около, ничего не решается. Как только вы прыгаете, хвост прыгает вместе с вами. Ваша проблема – это неотъемлемая часть вас самих. Это – ваш хвост, он соединен с вами.

Разве вы можете решить свою проблему? Когда вы пытаетесь ее решить, она ускользает подобно собачьему хвосту. Даже если вам удается что-то разрешить, проблема не исчезает. Она остается.

Человек пытается сначала разрешить свою проблему сам – это первый признак эго. И когда он понимает, что это невозможно, он отправляется на поиски специалиста. Но искать специалиста – значит просто искать другого человека.

Четко поймите это различие. Вы ищете не мастера. Мастер – это тот, кто стал представителем бога, но специалист – это просто такой же человек, как и вы. К нему не нужно относиться с почтением, не нужно касаться его ног, ему не нужно сдаваться.

Ощутив свою собственную беспомощность, вы отправляетесь к специалисту. Но идти к нему – это то же, что идти к самому себе, он такой же, как и вы. Между вами почти нет никакой разницы. Просто специалист несколько более глубоко изучил какой-то предмет. И вы платите за его совет деньги. Вы просите совета у такого же человека, как вы сами.

Подобный совет не сможет разрешить ваше затруднение. Это все трюки эго. Придя к специалисту, вы получите лишь небольшое утешение. Специалист просто на какое-то время подавит вашу проблему. Он даст вам подробные объяснения, сплетет паутину теорий, которая вас опутает и на время создаст ощущение, что ваши трудности разрешились. Но позже эта проблема вновь возникнет перед вами – в новом виде, в новых красках, в новой форме. И она будет преследовать вас всю жизнь.

Но как только вы приблизитесь к человеку, в котором вы смогли увидеть бога, ваша проблема начнет распутываться. На самом деле она уже решена. А когда вы увидите бога, который наполняет собой все существование, вы обретете способность говорить с ним напрямую, – это то, что в конце концов происходит с каждым преданным. И это как раз тот момент, о котором Кабир говорит: «Я в затруднении. Разреши его, Бхагван». Теперь между вами и существованием не нужен посредник, теперь не нужен даже мастер. И красота всего этого в том, что ваша проблема решается в тот самый момент, как только вы раскрываете ее существованию. Проблема существовала только потому, что, завязав в аккуратный узел, вы ее прятали; потому что вы жили в бессознательности, в замешательстве. Держите себя открытыми перед богом. В этом истинное значение молитвы – полностью открыться, полностью сдаться существованию.

Во время молитвы неуместно демонстрировать свои духовные знания и декламировать писания. Именно поэтому детские молитвы гораздо более плодотворны. И когда молится святой, его молитва столь же хороша, как и молитва ребенка.

Однажды маленький мальчик зашел к себе в спальню, плюхнулся в постель и накрылся одеялом. Мать напомнила ему, что он не прочитал молитву. Малыш ответил: «Разве хорошо будить бога в такую холодную ночь? И в такой поздний час?»

С точки зрения этого мальчика, бог не нуждается в молитве, составленной из слов. Его беспокойство, что ночь холодна и уже слишком поздно, чтобы тревожить бога, и есть молитва. Просто чувствовать это – достаточно, нет необходимости ничего говорить.

И слово «бог» – это просто повод, помощь, – оно помогает выразить наши чувства существованию. На самом деле все существование и есть бог. Все божественно. И когда вы наполнены этим ощущением божественного, вы соединяетесь со всей жизнью. Решение вашей проблемы – в этом единении.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Искусство жить и умирать
Искусство жить и умирать

Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью. Но даже эта «крошечная смерть» оживляет: она помогает отдохнуть от происходящего в мире и дает сил и энергии утром, чтобы снова пульсировать жизнью. Такова и настоящая смерть. Так стоит ли ее бояться?Приступайте к чтению – и будьте уверены, что после того, как вы закроете последнюю страницу, ваша жизнь уже не будет прежней!Книга также выходила под названием «Неведомое путешествие: за пределы последнего табу».

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) , Бхагван Шри Раджниш

Эзотерика, эзотерическая литература / Религия / Эзотерика