Вертоград старчества. Оптинский патерик на фоне истории обители

XII. «Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания». Переведено с греческого на русский язык Константином Зедергольмом. 1856.

XIII. «Житие преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова». На славянском языке. 1856.

XIV. «Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника нравственно-подвижнические Слова». (Выбрано из «Добротолюбия» и «Восторгнутых класов…»). 1858.

XV. «Преподобного отца нашего Симеона Нового Богослова… двенадцать Слов». На церковнославянском языке. 1858.

XVI. «Преподобного отца нашего Орсисия, аввы Тавеннисиотского, об устроении монашеского жительства». С латинского на русский язык перевел К. Зедергольм. 1859.

XVII. «Преподобного отца нашего аввы Исаии, отшельника египетского, духовно-нравственные слова». На русском языке. 1860.

«Эти издания, — писал в 1906 году ректор Калужской духовной семинарии архимандрит Никодим, — охватывают всю монастырскую жизнь. Монастырская жизнь же составляется из взаимодействия: настоятеля и братии, духовника-руководителя и его учеников — духовных детей, окормляемых в их правильной жизни в общежитии, получающей главный смысл от той цели, какую преследуют иноки: нравственное самоусовершенствование. И в изданиях Оптиной пустыни мы находим руководства: и для настоятелей — в труде аввы Орсисия, и для духовника — в вопросоответах аввы Варсануфия и Иоанна, и для послушника — в книгах аввы Дорофея, у аввы Исаии и Симеона Нового Богослова. У Феодора Студита же руководство всему общежительному братству во всех его послушаниях. В творениях Иоанна Лествичника, Исаака Сирина — иноческое руководство к борьбе со страстями и взращению добродетели. В творениях же Петра Дамаскина — свод главнейшего из всей аскетической литературы. Славянское Добротолюбие и Оптинские издания в их совокупности, таким образом, и составили полную аскетическую библиотеку, столь необходимую, особенно тогда, да и вообще во всякое время и каждому иноку в отдельности, и целому монастырю вообще»198.

По благословению митрополита Филарета цензурой оптинских книг занимался профессор Московской Духовной Академии протоиерей Феодор Александрович Голубинский. Рукописи к нему отправлялись через Киреевских. В 1852 году, будучи в Троице-Сергиевой Лавре, старец Макарий познакомился с отцом Феодором лично. Они виделись и в следующем году. 19 мая 1854 года Голубинский писал отцу Макарию: «Ваше Высокопреподобие, достопочтеннейший отец Макарий, верный путеводитель ко Господу рабов Его, подвизающихся в безмолвии! Приношу Вам сердечную мою благодарность за дорогое для меня Ваше посещение в прошлом году, за смиренномудрую беседу Вашу, за драгоценный дар Словес преподобного Симеона Нового Богослова и за исполненное христианской любви Ваше писание от 24 марта сего года»199. Далее следовала деловая часть. Но вскоре, 27 августа того же 1854 года, отец Феодор скончался во время поездки на родину, в Кострому. Узнав об этом, отец Макарий писал в Лавру архимандриту Сергию: «Память его и для нас священна. Он много потрудился в рассматривании представляемых нами рукописей отеческих писаний перевода старца Паисия и дал дозволение к изданию оных… Сии его действия занимают несколько страниц и в истории нашей обители, которая имеется у нас в рукописи»200.

Архимандрит Сергий продолжил дело покойного отца Феодора — очень внимательно рассматривал оптинские рукописи и помогал их изданию201.

Старец Макарий при этой книжной работе невольно выказывал немалые знания и большую чуткость в исправлении погрешностей. Монахи, собиравшиеся для этих трудов у него в приемной, получали большую пользу. «Как щедро мы награждены были за наши малые труды! — писал отец Леонид (Кавелин). — Кто из внимающих себе не отдал бы несколько лет жизни, чтобы слышать то, что слышали уши наши! Это — объяснения старца на такие места писаний отеческих, о которых, не будь этих занятий, никто из нас не посмел бы и вопросить его. А если бы дерзнул на сие, то, несомненно, получил бы смиренный ответ: “Я не знаю сего; это не моей меры. Может быть, ты достиг ее, а я лишь знаю: даруй ми, Господи, зрети моя согрешения! Очисти сердце, тогда и поймешь”. Кто из нас в состоянии забыть, с какою снисходительностию выслушивал он, ущедренный от Господа даром духовного рассуждения, наши детские немотствования и делал уступки в желании изящнее или яснее выразить мысль там, где не видел нарушения духовного смысла, прикрывая оные приличной отеческой шуткой, например: “Пусть будет так; я новейшей литературы не знаю, а ведь вы — народ ученый”. Если между трудившимися возникало разногласие в понимании какого-либо места или слова, старец немедленно устранял оное: или предлагал на среду свое собственное мнение, или, смиряясь и смиряя нас, оставлял такое место вовсе без пояснения: “Это не нашей меры; кто будет делать, тот поймет. А то как бы не поставить наше гнилое вместо его (разумея старца Паисия) высокого духовного понимания”»202.