Звали молодого человека, Висталем. Он многое повидал, и многое испытал на своём веку. Он достиг больших высот и глубочайших низин мира. Он развил способности собственного разума настолько, что их возможности можно было причислить к экстраординарным, или провидческим. Но на самом деле они были всего лишь трансреальны. Диапазон его созерцания был невероятно широк. Широк настолько, что казалось он мог объять не только этот, копошащийся разнообразными тварями «чертог вселенной», но и саму Вселенную. Казалось, что для него вообще не было пределов. Но на самом деле пределы конечно были. Ибо беспредельна только пустота, а бесконечными возможностями обладает только хаос. Сущностное же, с его обязательным порядком, имеет свои пределы. Ибо всякий порядок тем и отличается от хаоса, что должен необходимо обладать границами. И наша жизнь, определяя собственные наделы, несёт свою неповторимую константу, – своё упорядоченное собственными парадигмами «тело», возникающее и самоопределяющееся на безвременных и без пространственных полях абсолютной возможности хаоса.
То, насколько широк, или узок диапазон возможностей обычного человека, сам человек – не знает. Этот диапазон, лишь суть потенциал латентных возможностей у отдельно взятых, и лишь сравниваемых личностей. И этот потенциал порой несопоставим настолько, что в одном случае возникает впечатление анахронизма, в другом впечатление сверхчеловеческих, или даже божественных возможностей. Различие этих способностей и возможностей можно сравнить со способностями в управлении автомобилем, с одной стороны гонщика формулы-1, с другой – обыкновенного водителя из провинциального городка. Или поставив рядом гения и среднего обывателя, определить их отношение, и попытаться сопоставить и понять ту бездну, которая их разделяет.
Итак, несмотря на кажущуюся молодость, жил Висталь на белом свете уже довольно давно. В нём горел тот огонь, который придаёт внешности свежесть, не смотря на подёрнутое морщинами лицо, разуму – остроту, не смотря на ворох бренного опыта, а душе уверенность и игривость, граничащую с азартом, как правило, присущему лишь юнцам, да и то далеко не всем. Этот огонь называют Богом, или Любовью. Ибо и то и другое в своём самом сакральном смысле есть одно и тоже. Ибо как первое, так и второе содержит в себе всю полноту жизни, всю широту мироздания, и отличается лишь тем, в каком именно зеркале нашей «призмы-души» отражаются эти наитончайшие производные нашей чувственной осознанности. Во всяком случае, и то и другое не доступно нашему рефлексивно-практическому или рационально-аналитическому осмыслению, только идеальному, в его символических метафорах. Но с лёгкой руки поверхностных грубых в своих помыслах обывателей, этими понятиями нарекают теперь слишком многое, подчас не имеющее отношение к той волшебной сути, которую несут в себе эти сверх широкие метафизические идеи природы и жизни. Попадая в руки толпы, всё Великое и сверхценное неминуемо опошляется. Дай ценное понятие в руки пошляку, и он непременно его извратит и превратит в обыденную низменность. Ведь он всё и вся, так или иначе, подгоняет под собственное лекало. И всё сверхвысокое, всё изысканное и возвышенное не вписывающееся и не укладывающееся в его «прокрустово ложе», само собой превращается для него в пошлый обыденный хлам, и является, в конце концов чуждым, ненужным и даже вредным.
Способность ценить что-либо, всегда пропорциональна способности чувствовать, – пропорциональна развитию возможностей этого чувствования. А эта «дорогостоящая способность» духа, способность тонко чувствовать внешний мир, достигается длительным трудом предков, спровоцированным изначально необходимостью к выживанию, и впоследствии созревшего в связи с этой необходимостью, совершенства, и его неутолимого желания познать как можно тоньше и глубинней этот мир. И всякая пошлость на самом деле, есть лишь вопрос слабости этого духа, его самых сакральных и самых прогрессивных монад. Одна и та же вещь, одно и то же явление мира, как и одно и то же произведение искусства, для одного будет представляться Великим совершенством, для другого – простым, не несущим в себе ничего достойного, объектом. Так простой подорожник, цветущий у дороги, для совершенного в своих чувствованиях созерцателя, будет являться метафорой сверх поэтического вдохновения!
Если же абстрагироваться от линейности взгляда на становление, как на необходимую фазу вектора прошлого и будущего, и посмотреть с несколько иного угла зрения, то можно сказать, что на самом деле для отдельной личности, для его созерцания, всё это на самом деле путь назад, – к детским чувствам внешнего мира. К тем тончайшим, изысканнейшим и сверхострым впечатлениям, которыми обладает только детский разум, только детская душа. Тот, кто способен вспомнить и пробудить в себе эти уснувшие за долгую бренную жизнь, «ганглии душеного чувствования», тот достигает этой «дорогостоящей способности».