Правление Марциана и Пульхерии на востоке связано с событием, отголоски которого слышны и по сей день, – Халкидонским собором 451 г. Он стал первым, получившим название «вселенского»: на нем собрались представители единой христианской церкви, а следовательно, могли быть приняты общие решения по вопросам веры. Христологические споры являлись неотъемлемой составляющей жизни христианской церкви с того самого момента, когда прекратились гонения на ее последователей. Арианство, хотя и осужденное как ересь участниками Никейского собора, вновь стало популярным благодаря поддержке Констанция и Валента. А за принадлежность к никейскому христианству многие представители церкви отправились в изгнание. Арианский священник Вульфила, которого отправили проповедовать евангелие готам, был посвящен в сан епископа, что стало еще одним тревожным сигналом. Его перевод Священного Писания на готский язык («Готская Библия») оказал большое влияние: большинство германских народов приняли арианскую версию христианства.
Феодосий I, стремясь продемонстрировать свою набожность и симпатию к православию, назначил Григория Богослова (Назианзина), одного из самых начитанных и известных богословов своего времени, патриархом Константинопольским, а в 381 г. помог созвать в этом городе новый всеобщий собор (Второй Вселенский собор), чтобы вновь обратиться к теме арианства. Участники Константинопольского собора внесли ясность в утвержденные участниками Никейского собора догматы, сделав ряд дополнений (и несколько изъятий), которые в большинстве своем имели отношение к определению сущности Святого Духа. Кроме того, они изменили установленный порядок верховенства внутри церковной иерархии: было признано старшинство Константинополя, столицы империи и Нового Рима, над более древними кафедрами Александрии и Антиохии. Более высокий статус теперь сохранял лишь Рим, обладавший почетным первенством, поскольку именно там находились усыпальницы двух важнейших деятелей христианского мира – Петра и Павла. В последующие века этот факт служил причиной неутомимой вражды.
Никейский и Константинопольский соборы устранили угрозу, которую представляли последователи арианства, однако на этом конфликты не прекратились. Они попросту распространились на другие аспекты той же самой проблемы: вопрос заключался в том, как увязать человеческую и божественную природу Христа, не скатываясь в опасную пучину дуализма. Термин «единосущный» (ὁµοούσιος), в котором заключен определенный компромисс, так и не был принят повсеместно, как того хотелось императорам. Появились самые разные точки зрения на то, как следовало объяснять единосущность Отца и Сына: был ли Сын подобен Отцу, или совершенно от него отличен, была ли их сущность одинакова или схожа. Василий Великий, прославленный епископ и богослов того периода, сравнивал бушевавшие споры с участием в ночном сражении на море, где свирепствует шторм. Для большей ясности был введен новый термин – «ипостась» (на практике он был практически синонимичен слову «усия», что означает «сущность»), однако и это не помогло.
В 428 г. Несторий, житель Антиохии, был возведен в сан константинопольского патриарха. В скором времени он спровоцировал ожесточенные споры, отказавшись называть Марию «Богородицей» и настаивая, что Пресвятая Дева должна называться «Христородицей» или «Человекородицей» (родившей Христа или человека). Реакция александрийских клириков не заставила себя ждать. Стало очевидным соотношение действовавших на заднем плане политических сил древних и могущественных восточных кафедр Александрии и Антиохии, с одной стороны, и Константинополя, которого считали новичком и чьи воззрения не имели веса традиций, – с другой. Как и следовало ожидать, участники Третьего Вселенского собора, проведенного в 431 г. в Эфесе, признали Нестория еретиком и закрепили за Марией титул Богородицы. В 449 г. в Эфесе состоялся еще один собор, на котором в этот раз ведущая роль досталась представителям Александрии: участники собора осудили позицию антиохийцев, согласно которой в Иисусе Христе признаются две отдельные природы – божественная и человеческая. Папа римский Лев I направил участникам собора послание «Томос к Флавиану», в котором было сформулировано учение о двух природах Иисуса Христа и об их соединении в одном лице. Сам Лев I считал Томос исчерпывающим высказыванием по острым христологическим вопросам, но собравшиеся его проигнорировали[21]
.