Византийские исихастские тексты

Отвергаем называющих творением получаемое святыми от обитающей во Христе полноты божества[1383] как называющих тем самым творением и оную полноту, иначе говоря, божественную Христову и энергию, и природу, и потому являющихся арианами.

Отвергаем считающих природный порядок у Бога — согласно которому, по Василию Великому[1384], Сын занимает второе место после Отца, поскольку [этот порядок] нетварен (как же иначе?), — сущностью [исходя] из слов, что все нетварное — сущность[1385], ибо отсюда, по их мнению, согласному с Арием, следует, что Сын таким образом второй после Отца по сущности.

Отвергаем говорящих, что желание (θέλησιν) Божие ничем не отличается от сущности Бога, как, вместе с введением неволящего Бога, делающих и творения богами, ибо раз мы возникли и существуем по желанию Божиему, то возникли и существуем по природе Божией, если ничем не отличается желание от божественной природы.

Отвергаем называющих тварным божественное желание, отличное от божественной природы, и как, наряду с прочим нечестием, сущих монофелитов, причем худших тогдашних (ибо они сочтут тварным единственное хотение (μόνον θέλημα) Христа, если божественная природа, по ним, не имеет нетварного хотения), но и как сущих монофизитов, причем худших тогдашних (потому что, по ним, Христос будет иметь единственную тварную природу, поскольку нетварной природы не существует без соответствующего хотения[1386]).

Отвергаем называющих тварной узреваемую в божественной природе энергию как сущих монофелитов, худших тогдашних, поскольку тем самым они и Бога делают творением.

Отвергаем говорящих, что божественная энергия неотличима (ἀδιάφορον) от божественной сущности и что эта энергия Отца — Сын и Дух Святой, и так сливающих в одну три Ипостаси, согласно с Савеллием.

Отвергаем говорящих, что нетварная от Божественного Духа энергия неотличима от божественной сущности, как говорящих, что сущность Божия — от Духа.

Отвергаем говорящих, что «присносущая от Присносущего Бога благодать"[1387] — Отец и Сын и Дух Святой, ибо, по ним, и Сам Отец будет от кого-то, и вообще высочайшая и поклоняемая Троица — от какого-то иного, не знаю какого, бога. Отвергаем отрицающих общие сущностные энергии Отца и Сына и Святого Духа, но для уничтожения этих общих сущностных энергий, называющих только Сына и Духа Святого сущностными энергиями и так согласных со словами Аполлинария.

Отвергаем называющих каждое из природно присущих Богу [свойств] сущностью как являющих Бога составным из многих различных сущностей.

Отвергаем говорящих, что одни только божественные Ипостаси отличаются друг от друга, но не (ἀλλ΄ οὐχὶ καὶ) божественные силы и энергии[1388], и обвиняющих, словно многобожников, тех, кто не допускает называть не отличающейся от предузнавательной силы и энергии творческую [энергию], а от неё — боготворящую, а от них, в свою очередь, желающую, и у остальных [энергий не допускает отсутствия отличий] друг от друга, — [так говорящих отвергаем] как сливающих божество (τὸ θεῖον), и окончательно уничтожающих всесилие Божие, и вводящих бессильного, скорее же — несуществующего (ἀνύπαρκτον) бога, ибо бессильного [божества] вообще нет (οὐκ ἔστιν ὅλως), а «весь» [в слове «всесильный"] не говорилось бы о совершенно неразличимых [силах].

Отвергаем называющих не отличающимися божественную сущность и божественную энергию как уничтожающих обе посредством друг друга, совсем, как и Савеллий [уничтожал] Ипостаси, и соделывающих себя безбожниками, как и тот — себя.

Каллист Ангеликуд

Об авторе трактата О божественном единении науке почти ничего не было известно до 1995 года[1389]. В предисловии к греческому Добротолюбию прозвище Каллиста Катафигиот производится от слова καταφυγή, что значит прибежище. По мнению греческих издателей, оно могло быть связано с какой-нибудь церковью Богородицы[1390]. Последние открытия не проливают света на это прозвище, истолкование которого нуждается в дальнейших изысканиях. Высказывалось и предположение о тождестве Каллиста с патриархом Каллистом Ксанфопулом[1391], сочинение которого в 100 глав также попало в Добротолюбие. Просопографическая статья А. Риго[1392] и сильно запоздавшая публикация в 1996 г. исследования[1393], законченного (но не завершенного в полном объеме) архим. Симеоном (Куцасом) уже в 1984 году при секции римо-католического богословия Страсбургского университета, позволяют с гораздо большей определенностью ответить на вопрос, кому принадлежит интересующий нас трактат. К сожалению, биографические сведения о Каллисте новейшие изыскания дополнили лишь в незначительной степени.