Византийские сочинения об исламе

Ещё одной проблемной темой стал вопрос о христианских источниках Варфоломея. Сам он ссылается на некие «халдейские писания», из которых он черпает информацию.о Мухаммеде. Khoury[154] понимал под этим группу «Апокалипсисов Бахиры»[155] — несторианских сочинений, существующих на арабском и сирийском языках и написанных между IX и XII вв. Рассказанная в них с разными вариациями история о монахе Бахире как учителе Мухаммеда действительно имеет много совпадений с «Обличением», однако Todt замечает, что «хотя имеется определённое сходство в материале, однако нет никакой непосредственной литературной зависимости»[156], Варфоломей не знает многих важных деталей из «Апокалипсисов», а некоторые сообщаемые им не совпадают ни с одной известной версией.

Abel был убеждён в литературной зависимости Варфоломея от «Апологии» Абд аль-Масиха ибн Исхака аль-Кинди, написанной во времена аль-Мамуна (813-833)[157]. Он обосновывал свой тезис общностями в аргументации обоих авторов[158]: перевод арабского samad как «единый», сопоставление Христа и Корана как Слова Бога, критика мусульманского учения о том, что имя Мухаммеда написано на престоле Божием и цитирование Исх 5:1.

Trapp считал, что Варфоломей зависит частично от «Хроники» Георгия Амартола[159], однако Todt справедливо заметил, что «ввиду значительных различий между сообщением Амартола о Мухаммеде и данных Варфоломея, здесь имеется лишь параллель»[160].

Никто из исследователей, кроме Sahas’a, не отметил параллелей «Обличения» с антимусульманской главой прп. Иоанна Дамаскина; Sahas упоминает о некоторых из них[161], но ограничивается простой констатацией. На наш взгляд, знакомство Варфоломея с содержанием 100 главы «О ересях» прп. Иоанна очевидно. Он заимствует и развивает целый ряд аргументов Дамаскина: об отсутствии свидетелей откровения Мухаммеду, об именовании в Коране Христа Словом Божиим, о доисламском почитании арабами Афродиты и др.

Сочинение Варфоломея было использовано монахом Евфимием в его «Диалоге с сарацином»[162]. Вопросы, которые Варфоломей процитировал в начале своего «Обличения», Евфимий делает репликами своего оппонента, также в заключительных фразах имеются дословные совпадения. Вместе с тем Евфимий иногда даёт иные сведения о Мухаммеде по сравнению с текстом Варфоломея[163]. Кроме этого «Обличение» цитируется в анонимной «Истории» XVII в. в главе, посвящённой Мухаммеду.

Какое-то время Варфоломею Эдесскому приписывалось сочинение «Против Мухаммеда», которое было обнаружено в той же рукописи, что и «Обличение», и сразу после него. Однако оно очевидно принадлежит другому автору и это довольно рано установили исследователи. Автор «Против Мухаммеда» очень хорошо знал и испытывал большую зависимость от предшествующей византийской полемической традиции, с которой Варфоломей Эдесский почти совершенно не был знаком. «Против Мухаммеда» во многом представляет собой механическую компиляцию сведений более ранних авторов, тогда как «Опровержение агарян» Варфоломея — целиком оригинальное сочинение. «Сходства между двумя сочинениями минимальны, напротив, многочисленные разногласия и, главным образом, оттенок является слишком различным, чтобы допустить, что они принадлежат одному автору»[164]; «несмотря на многочисленные сходства, вполне объяснимые иначе чем идентичностью авторства, различия имеют такой характер, что делают необоснованным приписывание этого сочинения Варфоломею. Таковы, например, имена и число жен Мухаммеда и его детей; составление Корана; несторианский монах, который преподавал Мухаммеду христианство, и т. д.»[165].

Варфоломей Эдесский Обличение Агарянина [166]

1 и вот я обнаружил, что это написано в твоем Коране, а также, что ты говоришь: «Почему ты исповедуешь Христа Богом? Вы подняли Его на крест и положили в гроб. И еще, как вы поместили Бога, сотворившего все, в чрево женщины и считаете, что Он был рожден как человек? И земную Марию вы называете Богородицей. Как же вы говорите, что она — Мать Бога и что Сын Божий был рожден от нее? Если Он — Сын Божий, то как же называется Богородицей родившая Его?»