Последней императорской династией в Византии были Палеологи. Они правили, начиная с изгнания крестоносцев из Константинополя в 1261 г. и вплоть до его завоевания турками в 1453 г. Император, будучи главой аристократического клана, являлся не просто «сильнейшим», как в первые века Византии, но именно представителем земельной аристократии. Что касается ремесла и торговли, то они уже давно были в руках итальянских республик, и говорить о какой-либо конкуренции с ними уже не приходилось.
При такой предсмертной слабости государства византийское культурное и религиозное влияние распространялось далеко за пределы символической империи. Большинство греческого народа уже жило на территории Османской империи. Все славянские православные народы находились под культурным и религиозным влиянием Византии. Даже Русская церковь, со всей своей огромной территорией, являлась частью Константинопольского патриархата, так что русские митрополиты утверждались в византийской столице и нередко были по происхождению греками. Вместе с ними приезжали на Русь иконописцы, архитекторы, образованные люди со своими рукописями.
Византийская культура в последние два века своей жизни стала в своем роде «серебряным веком»: многие памятники, сохранившиеся сегодня в Стамбуле, были воздвигнуты и расписаны как раз в палеологовское время. Большинство (!) известных нам византийских писателей жили в XIII–XIV вв. Немало образованных греков уезжало в Италию, где они становились преподавателями древнегреческого языка, литературы, философии, ведь про Античность в Византии никогда не забывали. И это стало очень важным фактором для итальянского Возрождения.
2. Церковь в Византии и ее отличия от Римо-Католической
Между церквами Рима и Константинополя давно существовали культурные и политические различия. Можно казать, что конфликт между греками и римлянами – куда более древний, чем само христианство. Затем это противостояние было усилено политическим соперничеством между двумя столицами империи – Старым и Новым Римом, один из которых олицетворял латинскую часть римского мира, а другой – греческую. Церкви обеих столиц постепенно оказались во главе этих величайших культурных центров, унаследовав в некоторой мере их культурное и политическое соперничество. Однако в первом тысячелетии христианской истории это противостояние не повреждало вероучительного единства церкви, но лишь прибавляло ей человеческого и культурного разнообразия.
Продолжительные разделения в церкви происходят не из-за политики или культурных различий, но в связи с вероучением: та или иная община вводила новые элементы в христианское учение (догматы), которые другими не признавались или даже осуждались как ложные (так называемые ереси).
В конце первого тысячелетия в Западной церкви начали появляться новые элементы вероучения, которые смущали Восточную церковь. Одно из этих богословских нововведений касалось учения о Святой Троице: на Западе стали учить о том, что Святой Дух – одно из трех лиц Святой Троицы – исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына:
Другим новшеством стало переосмысление роли римского епископа (папы). Связано это было с тем, что римская кафедра на Западе (в отличие от Византии) была единственным патриархатом, а также единственной кафедрой, основанной апостолами: апостол Петр считался первым епископом Рима. К этому прибавлялось значение Рима как имперской столицы. Конечно, все это делало роль римского папы для Запада уникальной. На Востоке папа воспринимался как один из пяти патриархов: наравне с ним были патриархи Аександрии, Антохии, Иерусалима и, наконец, Нового Рима – Константинополя. Когда учение об исключительности Рима в вопросах церковного управления начало оформляться в официальную доктрину, церкви на Востоке просто не понимали, как такое может быть.
Помимо этих двух моментов –
Собор, собравшийся в Константинополе в 879–880 гг. по инициативе патриарха Фотия и в присутствии посланников от римского папы (его легатов) постановил, что к Символу Веры не может быть прибавлений (речь шла о
3. Подготовка к собору