ВОИН НА ПУТИ ЗНАНИЯ ВВЕДЕНИЕ В ДАО ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

В даосах людей беспокоит не только их эксцентричность, но и пресловутое «отсутствие разума». Вероятно, здесь проще всего было бы добавить «намеренное». Однако у даоса нет намерений; он стремится достичь у-вэй, и уже поэтому у него не может возникнуть намерение что-нибудь делать. Вполне очевидно, что даосы действительно поступают в соответствии с описанными выше законами изменений. Однако действия такого рода относятся к совершенно иному уровню, который коренным образом отличается от привычною большинству людей планирования и махинаций. Действия даоса всегда согласуются с Дао. Чтобы понять, какие действия необходимы, даос не занимается анализом происходящею – он просто находится в состоянии элементарною подчинения, позволяющем идеально отражать Дао в себе. У достигших высокого уровня просветления внутреннее зеркало настолько совершенно, что отражает все с полной достоверностью, не искажая ни единой точки в изображении.

Простоту характера даоса символизирует слово бу. «Бу» обозначает необработанный кусок дерева, к которому не прикасалась ни рука человека, ни нож, ни топор. Этот кусок дерева не имеет ни размеров, ни особых отличий. Это – символ естественного состояния, в которое пытается вернуться даос,- состояния, лишенного особенностей, забот или экстравагантных мыслей.

Состояние, идентичное необработанному куску дерева, даосы отождествляют с еще незапятнанной невинностью младенца. Новорожденный не обладает какими-то отличиями; он не знает собственною имени, не стремится ни к славе, ни к богатству; ему неведомы понятия стыда, вины, страха или греха. Какой-либо вред или ущерб ребенок наносит случайно, не имея намерение сделать это. Именно поэтому в даосизме существует понятие Инь-эр - «младенец». Для даосов образ младенца является символом искомого состояния чистой безгрешности и пустоты. Сохраняя состояние необработанного куска дерева, даос старается очистить себя от отметин, которые оставило на нем общество. Уподобляясь ребенку, даос вверяет всего себя Великому Дао и следует за ним без колебаний, как ребенок на зов матери.

 Случаются ли в жизни даосов неприятности? Безусловно, беды посещают даосов не реже любого другого человека. Быть даосом – это не значит лишиться проблем в жизни; впрочем, никто из истинных поклонников даосизма не станет утверждать, что следование по великому Пути сделало их богатыми, счастливыми или сверхсильными. Путь к познанию Дао в действительности дает им возможность выжить, достичь гармонии, участвовать. Когда случается что-нибудь плохое, даос не сожалеет об этом и проходит через период трудностей, сохранив неприкосновенной сущность своей природы. Даосы переживают трагедии так же, как кусок дерева, который река несет к высоком у водопаду,- этот кусок спокойно подчиняется потоку воды, не испытывая ни страха, ни мысли и не меняя собственной природы. Этот кусок дерева выйдет после водопада на поверхность целым и невредимым. Точно так же и даосы знают, что даже в самые тяжелые времена их внутренняя природа останется неприкосновенной.

Вообще говоря, образ воды в особом почете у сторонников  даосизма. Даосы говорят, что высшее счастье заключается в том, _^ чтобы уподобиться воде – ведь ничто не сравнится с мягкостью воды, которая при этом в состоянии разрушить самую твердую скалу».

 Даосы преклоняются перед водой, потому что она уступает препятствиям, но при этом всегда ищет нужный ей уровень. В какой бы форме ни была вода – дождя, льда, пара, реки  - она сохраняет свой собственный характер. Если в воду попадет грязь, эта грязь отстаивается, а сверху над ней все так же поблескивает чистая вода. Вода может источить камень; она затапливает города; она выдерживает вес громадных морских судов – и все это происходит без какой-либо мысли, планирования или знания законов, управляющих обществом. Благодаря своей мягкости вода может преодолеть любое препятствие, но главное здесь то, что эта мягкость внутренне присуща воде по самой природе. Вода всегда остается сама собой, и поэтому она неизменно завершает начатое ею.

Даосы всегда отличались своей высокой образованностью. Они верили в смысл отказа от обучения; однако они знали, что это сл сдует делать тогда, когда появляется обучение, от которого нужно отказаться. Все эти образы – воды, младенца, необработанного куска дерева, идеальные зеркала в душе – утверждали, что во внутренней, изначально присущей человеку природе не должно быть изъянов, пятен и препятствий. Обучение было препятствием, но таким же препятствием было и невежество. Именно поэтому даосы избавлялись от невежества с помощью образования и путешествий и лишь потом отвергали обучение. Иные способы привели бы их не к состоянию у-вэй, а к перспективе навсегда погрязнуть в собственной глупости. В этом и заключается смысл максимы: «уменьшай, затем уменьшай снова»: вначале необходимо уменьшить невежество, а затем – обучение.