ВОИН НА ПУТИ ЗНАНИЯ ВВЕДЕНИЕ В ДАО ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ

 Установившееся равновесие легче поддерживать. Самое сложное (и одновременно важное) – что-нибудь начать. Если же начало положено правильное, дело постепенно станет продвигаться вперед самостоятельно. Чтобы проиллюстрировать это, давайте вернемся к примеру с крестьянином. Как только он посадит все, что запланировал, ему остается лишь поливать посевы да следить, чтобы уберечь их от беды. Крестьянин уже выполнил начальную стадию работы, запустил все в ход – теперь он должен ожидать дальнейшего развития событий. Безусловно, для успеха крестьянину необходимо чувство своевременности, но также важно умение дать событиям развиваться самостоятельно. Здесь уместно вспомнить даосский принцип «неделания» – у-вэй. Это не имеет ничего общего с полным отрицанием каких-либо действий – дело лишь в своевременном выполнении необходимых действии.

Когда действие начнется, дальнейшее его развитие должно происходить естественным образом. Если вы начали дело в соответствии с законами изменения, вашего вмешательства не требуется. Любая попытка помогать развитию вступает в противоречие с принципом в несостязательности и нарушает естественный ход событий. Не уподобляйтесь крестьянину-рисоводу, который погубил весь урожай, потому что постоянно тянул ростки вверх, надеясь, что от этого они будут лучше расти.

Если мы применим этот принцип к изложенной в И Цзин философии трансформации всего сущего в свою противоположность по достижении крайней точки развития, то мы сможем понимать суть происходящих в жизни событий и, возможно, в определенной степени управлять ими. Если бы мы могли выделить одно-единственное событие, мы обнаружили бы, что оно развивается по определенной параболической кривой. Вначале развитие идет по восходящей; в этой фазе легко изменять как само событие, так и его направление. Но вот пик пройден, парабола сформирована; развитие сменяется неизбежным упадком. Вся проблема в том, что вычленить одно событие невозможно, так как они наваливаются на пас комом, а проследить, где начало каждого из них, не всегда возможно. Вот почему даже искусство у-вэй требует немалого умения.

Стремитесь познать пути Инь и Ян. Усвойте принцип цикличности жизни. Обратите внимание на то, что изменения наступают и результате взаимного превращения противоположностей. Учитесь действовать своевременно. Тогда у мудрого не будет противников.

Даос: кто он?

Мы уже говорили о тайнах Дао, о центральной концепции пустоты, об относительности Инь и Ян. Каждая мысль приводится здесь не ради «умной дискуссии», а в расчете на непосредственное понимание ее сути. Однако если все эти идеи должны воплощаться, то кем же должен быть тот, кто их будет воплощать?

Даосов всегда считали изгоями, странными людьми, бунтарями. Консервативные представители ортодоксальной церкви неодобрительно отзывались о них, говоря, что с даосами трудно общаться, что они отказываются сотрудничать и занимаются ересью. Сторонники конфуцианства, закосневшие в своем стремлении придерживаться этикета, который якобы цементирует общество, часто оскорблялись «неприличными» поступками даосов. Однако никто из противников даосизма так и не смог дискредитировать это учение, ибо даосские мастера были необычайно образованы и умели читать потрясающие лекции о даосизме. Сторонники ортодоксальности нередко приходили в изумление при виде того, что могли творить ее противники. Сохранилась легенда о встрече Конфуция с Лао-цзы, после которой основатель конфуцианства признал, что не понял даоса, но уподобил его дракону.

Настоящим даосом может считаться лишь тот, кто постиг таинство изменений. Такого человека – независимо от того, мужчина это или женщина, – описывают как утонченного, таинственного, мрачного, всепроникающего, глубокого, непознаваемого и темного. Истинные даосы никогда не демонстрируют ни свои таланты, ни глубину своего понимания даосизма. Они до мелочей ощущают пульсацию Дао и не желают, чтобы что-нибудь отвлекало их от этого ощущения. Будучи застигнутыми за своим занятием, даосы стараются скрыться с людских глаз, изобразить из себя сумасшедшего – для того, чтобы их оставили в покое. Поэтому о таких людях говорят, что у них «нет разума».