Те из даосов, кто достиг этого высокого состояния, по словам других, познали сущность Дао. При этом они обрели навык действовать почти как сама природа, и результаты этих действий становились неизбежными. Просветленные действовали без какой-либо мысли о социальных условностях или собственной пользе. Говорят, что менее совершенные деяния постепенно выродились в благодушие, моральность, благотворительность и праведность – иными словами, в социально мотивированные формы деятельности, которые далеко не всегда бывают искренними, понятными тому, кто их совершает, или даже подходящими к конкретной ситуации. Добродетель по-даосски обозначает отсутствие любых намерений; она обозначает
Была ли у даосов какая-либо форма социальной ответственности? Как ни странно, да. Несмотря на то что даосы считали злом само понятие общества, тем не менее, они признавали, что люди могут жить в общине. Они полагали, что подобные общины должны быть простыми группами равных между собой людей, которые вполне довольны жизнью как она есть. Члены таких групп жили бы в труде, выращивая пищу или заботясь об удовлетворении своих нужд, но при этом в группе не было бы маниакального желания продвигаться вверх по общественной лестнице, захватывать новые владения или воевать с соседями.
Да, даосы признавали необходимость лидера, причем лидера мудрого; однако они считали, что помимо направления членов группы на необходимые действия {например, сбор урожая), лидер должен был следить за тем, чтобы в группе сохранялось всеобщее чувство безгрешности. В представлении даосов лидер не должен был вызывать в людях чувство амбициозности или побуждать их к неравенству через образование каст, прослоек и т. п.; лидер не мог одобрять чрезмерного поклонения перед жрецами, поощрять имперские замашки. Наконец, лидеру не следовало заинтересовывать людей так, чтобы они начали «искать добро от добран. Короче говоря, по убеждению даосов, жизнь в общине должна была протекать спокойно, в согласии и гармонии с природой.
В сущности, это был чисто аграрный вариант утопии с трудом на природе, гармоничными отношениями с окружающей средой, с определенным знанием средств труда (и сознательным отказом от их применения). Если крестьянина – члена такой общины – спрашивали, отчего он вручную обрабатывает землю, он отвечал, что причина не в незнании орудий труда, но в том, что пользоваться ими ему было бы стыдно. Каждое действие представляло собой способ соприкоснуться с Дао, поэтому даосы-пуристы верили, что даже применение более совершенных орудий труда отдалит крестьянина от живого пульса природы.
Ночью надлежало отдыхать и наслаждаться покоем. Наиболее ревностные даосы могли заниматься внутренним самосозерцанием, или медитацией. Это разглядывание себя изнутри являлось высшей степенью умиротворения, на которую только способно живое существо. Глядя внутрь себя, заморозив малейшие внутренние движения, даос приближался к уменьшенному, внутреннему варианту космической пустоты Дао. Даосы утверждали, что в действительности микрокосм нашего тела является копией макрокосма Вселенной: Дао находится внутри нас самих. Любая деятельность уподоблялась воде, которую замутили движением, подняв со дна ил и грязь. Неподвижное внутреннее самосозерцание позволяет илу снова осесть на дно; при этом вода, воплощающая истинную внутреннюю натуру человека, вновь очищается, и сквозь ее толщу во всем величии проступает изначально присущий человеку дух. Если мы замрем, откажемся от обучения и от выяснения любых различий, мы сможем ощутить Дао внутри себя. Мудрец, который достиг этого состояния, более не созерцает Дао – теперь он сам и есть Дао.
Как даосы планируют свою жизнь
Достижение внутренней чистоты и прозрачности является общей целью как для Воина на Пути Знания, так и для даоса. Методы обучения Воина на Пути Знания представляют собой отличную лестницу самосовершенствования: вначале человек завершает определенную ступень в жизни, затем он опирается об нее, чтобы сделать следующий шаг наверх. Каждая ступенька остается позади – кому захочется возвращаться назад? Постепенно достигая все новых высот, человек одновременно упрощает себя. На заключительной ступени совершенствования идущий понимает изначальную пустоту и тщету всего бытия.
Умение максимально использовать преимущества каждого этапа в жизни глубоко укоренилось в китайской культуре. Так, еще Конфуций говорил: «В пятнадцать лет мой разум тянулся к знаниям. В тридцать я твердо стоял на ногах. К сорока я лишился сомнений. В пятьдесят я познал веления Неба. В шестьдесят мое ухо научилось слышать правду. В семьдесят я мог следовать желаниям своего сердца, не задумываясь над тем, правильно ли это». Этой формулой старались пользоваться многие поколения.
Свое представление о стадиях жизни имели врачи и травоведы. Так описываются периоды жизни в классическом медицинском трактате «Нейцзин», созданном во времена правления Желтого Императора: