Воинская культура Японии: боевые искусства, мифы и история

Как уже говорилось, учение Конфуция проникло в Японию вместе с китайской моделью устройства государства. Начиная с VII века, изучение конфуцианства становится непременным атрибутом образованного человека. В воинской среде проводниками конфуцианства становились буддийские монахи, а также мастера боевых искусств, которые наряду с воинскими искусствами преподавали юношам клана конфуцианское учение. Конфуцианство хорошо подходило для обучения представителей доминирующего воинского сословия, которым предстояло в мирное время исполнять обязанности чиновников. Военное правительство времен сёгуната Токугава решило выбрать в качестве идеологии и подобающего учения для воинов неоконфуцианство философа династии Сун Чжу Си (1130—1200). Философия Чжу Си подчеркивала обязанность человека соблюдать лояльность и преданность, продиктованные чувством сыновнего почтения к родителям и долгом перед господином. Такое учение в Японии было известно под названием Тэй-сю (или Сю-си). Именно к учению Чжу Си восходят многие положения этических учений японских воинов под общим термином кодекс бусидо. Однако, в среде мастеров боевых искусств учение Чжу Си не получило распространение, в чем наметился разрыв в философских воззрениях между самураями, служившими чиновниками, и мастерами боевых искусств. Последователи школ боевых искусств во главе учения ставили идею самосовершенствования человека. Именно таким учением оказалось направление конфуцианства, созданное философом Ван Янмином (1472—1529). Философия Ван Янмина утверждала, что только путем постоянных физических усилий человек может научиться контролировать свой разум и что это и есть «истинное учение». Такое обучение, прежде всего, направлено на достижение «образцовых выдающихся знаний и добродетели». Во многих отношениях система Ван Янмина соответствовала философии дзэн-буддизма, получившего распространение среди самураев. Правительство бакуфу пыталось предотвратить распространение философии Ван Янмина, чтобы не допустить свободомыслие в среде самураев и продолжать их контролировать. Ван Янмин, будучи ученым, имел страсть к изучению стратегии и тактики, что в целом объясняло, почему его учение оказалось воспринято мастерами боевых искусств. Хаяси Радзан (1583—1657), конфуцианский наставник сёгуна, писал про изучение стратегии Ван Янмином: «Действительно, благовоспитанный и родовитый человек не посвятит свою жизнь изучению подобных вещей». Такая позиция характерна для многих ученых и аристократов древнего Китая, откуда она вместе с конфуцианством перекочевала в Японию. Однако в отличие от Китая в Японии правящим классом стал класс воинов, а не аристократов, поэтому такое отношение к военному делу со стороны последователей учения Чжу Си вызывало отторжение в среде мастеров боевых искусств[301]. Среди последователей философии Ван Янмина следует отметить известного японского конфуцианского ученого Накаэ Тодзю (1608—1648 гг.), прославившегося, в том числе, своими работами по осмыслению военного дела и его назначения. Накаэ Тодзю писал: «Тонкая чувствительность и способность к решительным действиям — это не два качества, но одно, разделяющееся на просвещенность и воинственность»[302]. По мнению Накаэ Тодзю истинное предназначение военного дела в защите культуры, а пренебрежение им приведёт к упадку культуры. Важной идеей японской школы Оёмэй (Ван Ян-мина) была концепция возможности познания мира и «пути мира» через познание собственной сущности («сердца») посредством «самоуглубления»[303]. На основании этой идеи мастера боевых искусств разработали принцип познания собственной сущности (а значит и мира) через практику боевых искусств.

Конфуцианские идеи присутствуют уже в первых трактатах и наставлениях о «пути воина», написанных главами кланов, например в «Тикубасё» (1383 г.) Сиба Ёсимаса или в «Правилах Имагавы Рёсюна» (1412 г.). В своих правилах Имагава формулирует важность конфуцианского обучения: «в Четырех книгах и Пяти Классических текстах, а также в трудах по военному делу четко написано, что в деле защиты страны тот, кто не обладает Знаниями, будет неспособен руководить»[304].