Вопросоответы к Фалассию

¹⁵Букв.: со знанием дела, сознательно, по-научному (έπι-στημόνως). Эриугена переводит: disciplinaliter.

¹⁶ С. Л. Епифанович переводит как «пропитали» (ποιώ-σαντας) и замечает по этому поводу: «Разуму вообще приписывается облагораживающее влияние; в частности же, немаловажное значение его в раскрытии и развитии естественного стремления человека к Богу». Эриугена считает ποιώσαντας производным не от ποιόω («качественно определять»), а от ποιέω («делать», «производить») и переводит как faciunt; он добавляет также фразу, отсутствующую в греческом подлиннике: «в Самом Боге».

¹⁷ Έφεσις, в отличие от похотливого επιθυμία и большей частью физиологического ορμή, означает онтологическое стремление к сохранению бытия, влечение к Причине бытия, к высочайшему Благу. Отсюда нормальный, естественный εφεσις в человеке возможен только один – к Богу. – С. Е.

¹⁸ В своем переводе этого и нижеследующего места Эриугена несколько отступает от оригинала: «…и во всяком грехе повреждается [corrumpitur – «развращается», «губится»] столь великая добродетель (в одной рукописи добавлено: “повреждается, конечно, разум”), увлекая [с собой] и душу, сродную по субстанции телу и привязываемую к нему наслаждениями». Тут же приводятся и две схолии Эриугены. Первая гласит: «Ибо разум повреждается чувством, [то есть повреждается та] великая добродетель, которая, когда она сильна и тверда, уводит душу от сродной ей плоти и делает близкой Богу. Говорится, что душа является сродной плоти двумя способами: либо потому, что они производят промеж себя единую субстанцию, либо потому, что [душа], не подчиняясь разуму, привязывается к плоти через чувство». Вторая схолия: «Добродетелью он называет само Божественное озарение, которое часто присутствует в разуме, как свет в очах, и научает душу естественным добродетелям, удерживая ее от плотских желаний». – А. С.

¹⁹ Душа и тело образуют собою человека, одно неделимое конкретное существо, одну ипостась, особь. Отсюда душа и тело и называются соединенными друг с другом по ипостаси. – С. Е.

Эриугена передает «ипостась» как «субстанция». Понятие «ипостась» всегда вызывало трудности с переводом его на латинский язык. Современник Эриугены Анастасий Библиотекарь в предисловии к своему переводу деяний VII Вселенского Собора делает такое замечание: «Надо заметить также, что везде, где я употребил при переводе этого Собора слово subsistentia, я желал разуметь под ним лицо; потому что то, что по-гречески называется ипостасью, некоторые переводили словом persona («лицо»), а другие – словом subsistentia. Далее, под словом subsistentia многие разумеют лицо, а многие и существо (substantiam). Но я следовал тем, которые под словом subsistentia желали разуметь не существо (substantiam), а лицо (потому что таких много). Итак, где только я находил в этом кодексе слово “ипостась”, везде переводил его словом subsistentia и желал разуметь под ним лицо, как и весьма многие другие» (Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе. Т. 7. Казань, 1909. С. 26). Таким образом, подход Анастасия Библиотекаря к данному понятию с богословской и философской точек зрения более верный, чем у Эриугены.

²⁰ Греч. της άνυποστάτου κακίας. У Эриугены: «не существующего реально зла» (non subsistentis malitiae). Данную мысль преп. Максим будет подробно развивать ниже.

²¹ Греч. στρατηγών ο λόγος. Этим выражением преп. Максим подчеркивает владычествующее значение разума, который в человеке есть как бы «главнокомандующий». Эриугена переводит: «разум-воин» (militans ratio, или «воинствующий разум»).

²² Греч. τών νοητών χώραν. Эриугена переводит: «область незримого» (invisibilium regionem). Как истинный полководец по всем правилам военной науки разведывает (δίερευνώμενος) сначала чужую территорию, а затем укрепляется в своей собственной области, готовый к отражению натиска врага и контратакам, так и разум разведывает «по всем правилам духовной науки» (κατ’ έπιστημην πνευματικήν) область бытия чувственного, а затем уходит сам и уводит подчиняющуюся ему душу в родную землю – страну духовного (умопостигаемого) бытия, в горний Иерусалим.