Вопросы и ответы

³⁷⁵ Монашеское облачение, представляющее собою хитон с короткими рукавами или без рукавов. По мнению церковного историка Созомена, такие хитоны означали, что “руки монахов не должны быть готовы на обиду”» (Ермий Созомен. Церковная история). А авва Дорофей поэтому рассуждает так: «Почему мы носим коловий, не имеющий рукавов? Ведь другие имеют их, а мы нет? Рукава суть символы рук, а руки понимаются как [символ духовного] делания. И когда приходит помысл совершить руками нашими что-либо относящееся к ветхому человеку, как, например, украсть, ударить или вообще совершить руками грех, то мы должны обратить внимание на облачение и вспомнить, что не имеем рук, чтобы творить деяния ветхого человека» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучения. 1 // Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения. М., 1999. С. 39). См. также наш комментарий в кн.: Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 205–206. По мнению архимандрита Иннокентия, коловий был по форме такой же, как и левитон. «По цвету левитон был белый и устроялся большею частию из полотна. В греческих монастырях египетский коловий и левитон сменены были почти одинаковыми с ними по форме и строению хитоном и туникою. Хитон грека, соответствующий египетскому коловию, был таким же коротким и безрукавным и представлял собою четырехугольный кусок ткани, сложенный вдвое, с прорезом на изгибе для продевания руки, скрепленный застежками на другой стороне, где тоже было отверстие для руки. Туника же своей формой походила на просторный кафтан. Отличие этих одежд от египетских было то, что первые греческие одежды были длиннее египетских. У многих подвижников эту одежду заменяла одинаковая с ней, но различная по материалу так называемая “власяница”, или “вретище”. Употреблением этой одежды они хотели выразить в более резких формах презрение к миру, отчуждение от него и потому показывались среди народа только в ней одной, забыв, что это нижняя одежда и как таковая она уже из приличия должна быть покрыта другой, более благообразной на вид» (Иннокентий (Беляев), архим. Пострижение в монашество. Опыт историко-литургического исследования обрядов и чинопоследований пострижения в монашество в Греческой и Русской Церквах до XVII века включительно. М., 2013. С. 94–95).

³⁷⁶ Так, по нашему мнению, можно перевести фразу βαλειν θυμίαμα(букв.: бросить фимиам).

³⁷⁷ У блж. Иоанна Мосха есть повествование о том, как великий подвижник игумен Синая авва Георгий был перемещен на Пасху в Иерусалим. См.: Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный. 127 // Луг духовный. Творение блаженнаго Иоанна Мосха. Сергиев Посад, 1915. С. 152–153.

³⁷⁸ Как отмечается в примечании к тексту, речь идет, вероятно, о св. Григории Двоеслове, пославшем в 600 году два письма в монастырь на Синае. Парамонарием, скорее всего, являлся некий Симпликий, которого св. Григорий рукоположил в 601 году во епископа Парижа.

³⁷⁹ Армянский историк Себеос (или Псевдо-Себеос) приводит послание армянского католикоса Комитаса (первая половина VII века) к свт. Модесту Иерусалимскому, где говорится об армянских паломниках: «Во-первых, они забыли все бедствия и печали страны нашей; во-вторых, очистились от грехов своих посредством покаяния, поста и милостыни, бодрствованием и днем и ночью, беспрестанным странствованием; в-третьих, погружая тела свои в священных водах и пламенных потоках Иордана, откуда по всей вселенной распространилась благодать Божия, они изливали вожделения сердец своих при близкой Богу горе Синай, повторяя слова пророка: “Прийдите, войдем на гору Господню и в дом Бога Иакова” (Ис. 2:3; Мих. 4:2)» (Епископ Себеос. История императора Иракла. Никифор Вриенний. Исторические записки (9761087). Рязань, 2006. С. 94–95).

³⁸⁰ В греческом тексте: συνοδια μεγάλη (большое собрание).

³⁸¹ Здесь, скорее всего, подразумеваются упомянутые выше сарацины – вероятно, язычники.

³⁸² Как нам представляется, брат забрался в храм, чтобы там поспать, а тем самым нарушил запрет, о котором говорилось выше (I, 3).

³⁸³ Вероятно, речь идет о тех словах в Анафоре свт. Иоанна Златоуста, которые произносит иерей: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще». См.: Успенский Н.Д. Византийская литургия: историко-литургическое исследование. Анафора: опыт историко-литургического анализа. М., 2006. С. 371.