Восстание против современного мира

В Индии, которая в древние времена также называлась Арьяварта, «страна ариев», термин «варна», обозначающий касту, также означал цвет. Каста слуг-шудр, противопоставленная кастам ариев, расы дваждырожденных (движья), также называлась черной (кришна-варна), враждебной (даса-варна) и демонической (асурья). Во всем этом мы можем видеть память о духовной разнице, существующей между двумя столкнувшимися в начале времен расами, а также о природе расы, сформировавшей высшие касты. Кроме своего метафизического содержания, миф об Индре —называемом хари-яка, «светлым» или «златовласым» богом, —вероятно, имеет и исторический смысл. Он родился против желания своей матери; в итоге покинутый ею, он не пропал, но пошел по славному пути. [700] Это светоносный и героический бог, который уничтожил множество черных кришна, покорил цветных даса, вызвав падение дасью, которые хотели вознестись на «небеса». Он помогал ариями завоевал еще больше территории с помощью своих «белых товарищей». [701] В подвигах Индры, который сражается против змея Ахи и страшного колдуна Намучи (возможно, отзвук легендарной борьбы дэвов с асурами); [702] в изображении богини зари, «захотевшей стать великой», и в уничтожении Индрой демона Вритры и его матери, что «породило солнце и небеса» [703] —что указывает на уранический, солнечный культ —мы находим аллюзии на борьбу культов арийских завоевателей и демонических и магических (в низшем смысле слова) культов аборигенных рас дравидов, палеомалайцев и им подобных. Кроме того, упоминание в эпосе о первоначальной солнечной династии (сурья-вамша), утвердившейся в Индии после уничтожения лунной династии, вполне может быть отголоском борьбы с формами, связанными с «южноатлантическим» периодом. [704] Рассказ о Парашу-Раме, шестом аватаре Вишну —герое, вооруженном гиперборейским топором, который в нескольких воплощениях уничтожил мятежный класс воинов во время, в которое предки индусов все еще населяли северные районы, и который проложил путь расе брахманов, [705] и даже традиция, говорящая о Вишну, также называемого «золотым» или «светлым» богом, который уничтожил млеччхов, выродившиеся роды воинов, отдалившихся от священного[706] —таковы темы, намекающие на преодоление выродившихся форм и новое утверждение или восстановление «героического» типа.

В исторической Индии, однако, мы находим следы искажения, которое, вероятно, было обусловлено субстратом покоренных автохтонных рас: в силу незаметного действия, подрывавшего изначальную духовность арийских завоевателей, и несмотря на существовавшие формы мужественного аскетизма и героической реализации, Индия как целое в итоге закончила упадком на пути «созерцания» и «жреческой ориентации» вместо того, чтобы остаться строго верной первоначальному царственному и солнечному пути. Период высокого напряжения длился до времени Вишвамитры, еще воплощавшим и царственное, и жреческое достоинство и властвовавшим над всеми арийскими родами, в то время еще совместно живущими в Пенджабе. Следующий период, связанный с экспансией в страны русла Ганга, уже был отмечен печатью разделения.

Следовательно, факт обретения власти жреческой кастой в Индии можно, как и в случае с Египтом, рассматривать как искажение первоначального состояния. Его причиной, вероятно, послужила постепенное усиление важности пурохиты —брахмана, служащего священному царю —по мере того, как первоначальные династии приходили в упадок, следуя разделению ариев на недавно завоеванных территориях. Эти династии в итоге стали считаться просто воинами-аристократами по отношению к жреческой касте. [707] Эпос помнит длительную и полную насилия борьбу между жреческой и воинской кастами за господство над Индией. [708] В прочем, разделение, произошедшее в более поздний период, не предотвратило ни появления у жрецов мужественных и царственных черт, ни сохранения у воинской касты (изначально называемой царственной кастой, раджанья) собственной духовности, которая в некоторых случаях побеждала жреческую —ив этой воинской духовности мы часто находим черты, специфичные для первоначального северного элемента.