3. Атата-нарака – ад тряски от холода.
4. Хахава-нарака – ад плача и стона.
5. Хухува-нарака – ад стучащих зубов.
6. Утпала-нарака – ад голубого лотоса (синей кожи).
7. Падма-нарака – лотосовый ад.
8. Махападма-нарака – великий лотосовый ад.
Земля горячих адов полыхает огнем или состоит из раскаленного железа. Огнедышащие скалы постоянно сталкиваются друг с другом, перемалывая все на своем пути. Демоны терзают умерших раскаленными копьями, расплавленным металлом, рассекают топорами и секирами на куски:
1. Санджива-нарака – ад оживления.
2. Каласутра-нарака – ад черных рассечений.
3. Сангхата-нарака – сокрушающий ад.
4. Раурава-нарака – ад воплей.
5. Махараурава-нарака – ад великих воплей.
6. Тапана-нарака – палящий ад.
7. Пратапана-нарака – ад великого жара.
8. Авичи-нарака – глубокий ад.
В «Бардо Тхёдол» даются важные рекомендации для попавших в неблагоприятные миры. Эти наставления весьма полезны как для умершего, так и для сновидца:
Таким образом, центральная часть тханки карты сновидений иллюстрирует основные космогонические константы тибетской религиозной традиции, основанной на индуистских представлениях о строении Вселенной. В дополнение к этому можно добавить, что каждый из шести миров излучает особый оттенок тусклого света. От мира
Диагностика по снам
В «Чжуд-Ши» и «Вайдурья-онбо» все сновидения подразделяются на шесть групп, причем для медицинской диагностики используется только последняя, связанная с блокировкой в результате повреждения проводящих сосудов, что происходит из-за возбуждения желчи, ветра или слизи. Обычно внимание уделяют тем снам, которые приснились под утро:
Три верхних горизонтальных ряда рассматриваемой тханки из «Атласа тибетской медицины» являются иллюстрациями к началу 7-й главы «Чжуд-Ши», «Признаки разрушения тела», и показывают хорошие и плохие дорожные приметы. Остальные рисунки посвящены непосредственно сюжетам сновидений, описываемых в «Вайдурья-онбо» на основе «Чжуд-Ши».
Так, если спящий видит себя верхом на кошке, обезьяне, тигре или лисе, значит, он находится в руках Хозяина смерти (рис. 2.14, 2.15).