Вриндавана дхама махимамрита. Нектарная слава Вриндавана

Мы видим, например, что гопи знали столь много всего. Мать Яшода когда нужно было защитить Кришну, пела все мантры. Когда нужно было праздновать день рождения Кришны, Нанда Махарадж знал, как вести себя с брахманами, как проводить все необходимые церемонии.

В служении Кришны можно применить все умения. Мы знаем, что Кришна отправился к ашраму Сандипани Муни с Баларамой, и они изучили 64 искусств. В Брахма-самхите в 37 стихе говорится, что эти 64 искусства также известны гопи, но они знают как использовать это, доставляя удовольствие Кришне.

Все ветви трансцендентного знания, которые необходимы для удовольствия Кришны, включены в эти 64 момента, которые в совершенстве умеют делать гопи. Это знание, которое они имеют – это истинная мудрость. Когда преданный прогрессирует, он обнаружит, что его интересует совсем другое знание. В конце концов его будет интересовать только то, что будет приближать его к его конкретным отношениям с Кришной.

Когда преданный достигает такого уровня, например, Бхарата Махарадж после того, как получил тело оленя, стал Джада Бхаратой. Казалось, что он был немым. Ришабхадев также когда вышел в мир казался глухим и глупым. Иногда преданный кажется глупым и неопытным во всех видах знания. Но преданный может быть всё больше и больше погружается в свои отношения с Кришной. Его уже не интересуют те вещи, которые его интересовали раньше.

Это не невежество. Скорее, это указания Кришны, который даёт Свои наставления из сердца преданного. Сначала мы изучаем со всем вниманием, но постепенно мы должны всё больше и больше полагаться на процесс бхакти и служение Кришне, которое будет вдохновлять нас и очищать, управляя нами. Всё меньше и меньше действий на уровне разума и всё больше и больше мы зависим от предания Кришне.

Конечно, это на значит, что преданный должен становиться невежественным. Мы видим, что первоклассные личности, какие, как Рупа, Джива и Санатана Госвами были очень учёными личностями. Здесь говорится, что можно стать глупым, но это не так ученость. Возвышенные личности не глупы, но их не интересуют материальное знание и действия.

Помощь слов гуру

> Не думай: «Я и моё по отношению к телу, собственности и жене». Приняв помощь слов гуру, обрежь привязанность к иллюзии, отправляйся немедленно во Вриндаван. Это начала царства блаженства. Живи там, принимая в пищу фрукты и другую простую пищу. Всегда помни об играх царя Вриндавана.

Жить во Вриндаване – это не значит просто жить как отречённый человек. Это значит помнить Кришну. Например, завтра экадаши. Прабхупада говорил, что самый главный принцип, касающийся экадаши – это слушать и воспевать, желая усилить наше памятование о Радха-Говинде.

Усилить наше памятование об играх Господа – это наша постоянная цель. Мы должны знать в чём цель садханы. Мы не должны теряться в этих методах. Мы должны всё регулировать тем, насколько мы можем помнить о Кришне, ибо это главное правило, которое управляет всеми другими правилами преданности: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать. Простой жизни не достаточно. Необходима простая жизнь, связанная с памятованием о Кришне.

Здесь говорится, что мы должны иметь помощь слов гуру. Это крайне важно. В практики жизни в преданности мы хотим чтобы нами управляли наставления нашего гуру. Например, иногда в писаниях есть различные утверждения, которые можно воспринять по-разному. Есть разные интерпретации. Но мы должны принять то понимание, которое дано нашей линией. Есть разные аргументы по поводу того, где на самом деле Майапур или Навадвипа, место рождения Господа Чайтаньи. Мы должны следовать тому, что говорил Шрила Бхактивинод Тхакур или Гауракишора даса бабаджи, или Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур. Мы принимаем их утверждения по этому поводу. Смарта брахманы и бабаджи могут иметь другой взгляд не только на то, где изначальный Майапур, но и по столь многим поводам. По поводу того, как практиковать бхакти. Они могут иметь своё восприятие, а мы можем иметь своё.

Например, Прабхупада говорит в Нектаре Преданности о сидха-пранали, что значит процесс, который позволяет достичь совершенства жизни. Бабаджи могут говорить, что прежде, чем заниматься практикой, вы должны знать кто вы, какова ваша вечная сварупа. И медитируя на свою сварупу, вы можете начать практиковать садхану. Это один из уровней садханы. Для этого не нужна вайдья садхана, для этого не нужны правила и предписания.

Но наши ачарьи этого не говорили. Бхактивинод Тхакур, Бхактисидханта Сарасвати Тхакур, Шрила Прабхупада не говорили об этом. До них Рупа и Санатана Госвами не говорили об этом. Но цитируя Рупу и Санатану, некоторые группы могут пытаться выдвинуть эти идеи. Если мы не имеем слов нашего гуру… От нашего гуру мы учимся, изучаем нашу традицию, нашу линию. Мы должны строго следовать этому, иначе мы станем как облако, которое ни туда, ни сюда.