Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, – «чудесный сосуд» дай-май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На рис. 15 показаны различные варианты его изображения – в зависимости от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но такие подробности могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять этот меридиан наподобие пояса, через который возможен переход энергии по
горизонтали, например, из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Движение Ци в канале дай-май активизируется всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными усилием сознания.
Однако даже по «малой микрокосмической [21] орбите» текут различные потоки энергии, отличающиеся по направлению и траектории движения энергии, соотносящиеся с различными типами дыхания (и об этом – чуть позже).
Выделяют три типа функционирования «малой орбиты»: путь Воды, путь Огня и путь Ветра.
Путь Воды, при котором Ци поднимается по позвоночнику и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений практики цигун. Энергия движется в так называемом пронизывающем канале чун-май, причем это не какая-нибудь, а чистая «преднебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, отсюда и ее название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается к самому концу копчика (точка чан-цян) и откуда следует вверх, протекая внутри позвоночного столба. У каждого человека обязательно присутствует хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае этот орган погибнет. Однако сознательное, постоянное и обильное поступление Ци к мозгу этой дорогой доступно лишь истинным корифеям искусства цигун. Если поток энергии силен, он автоматически разделяется на два русла: часть течет путем Воды, а другая – путем Огня, по меридиану ду-май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. По этому же пути циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци. Путь Огня – естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь «преднебесной» и «посленебесной» Ци) опускается вдоль живота по меридиану жэнь-май, а поднимается вдоль спины по меридиану ду-май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии «толкать» ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, координируя процесс в соответствии с дыхательным ритмом.
У каждого человека обязательно присутствует хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае этот орган погибнет.
Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону, опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, в ряде пособий даются рекомендации, как направить потоки по пути Ветра, хотя знающие свое дело авторы не могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Заниматься такими практиками «просто так» не стоит. Активизировать Ветер позволительно, например:
• для уменьшения скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из-за болезни, волнения, скверной пищи, «семи огорчений»), так как ее распространение по остальным каналам может «перегреть» органы и вывести из равновесия разум;
• для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «преднебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;
• для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью установления равновесия между стихиями Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей», – но это уже очень (!) продвинутые стадии даосской алхимии бессмертия.