Всемирная история. Древний Китай

Императоры рода Лю, однако, понимали, что им нужна идеология, которая позволит вновь воссоединить империю. Живым примером для них была предыдущая империя, и поэтому они переняли многое из ритуалов и опыта Цинь. Например, именно ханьский У-ван в 110 г. до н. э. впервые повторил ритуалы фэн ишань на горе Тайшань, подражая Цинь Ши Хуан-ди. Этот ритуал стал с этих пор самым важным в системе имперских ритуалов. По всей стране строились алтари Неба и Земли. При этом центральное место в небесной иерархии занял культ небесного божества, теперь воспринимаемый как культ Желтого императора – Хуан-ди, который ассоциировался с Полярной звездой и был связан с влиянием даосов (они считали, что Лао Цзы и есть Желтый император и является персонифицированным дао). Но на самом деле это был культ, в котором смешались воедино концепции «100 философских школ» (даосов, школы инь-янь и других, с сильным влиянием народных верований в духов и сверхъестественные существа). Также в почете был культ предков, в честь которых возводились алтари и храмы. Император окружил себе ореолом таинственности, редко появляясь перед простолюдинами. Начались поиски концепции для сакрализации императорской власти. Однако вместо легистов и даосов за обоснование божественной природы императорской власти взялись конфуцианцы.

Они понимали, что одного поколения правителей Цинь не хватило для того, чтобы искоренить местные привязанности и заручиться всеобщим одобрением власти абсолютного самодержца. Следование в фарватере или повторение Цинь могло быть губительным и для новой империи. Они пришли к выводу, что главной ошибкой Цинь было то, что, создав сильное государство для победы над соперниками в период смуты, Цинь, уже став империей, принципиально не изменилась, не была найдена идея, которая объединила бы страну.

В период Воюющих царств мотором войны служило само государство, а максима, определяющая политику и оправдывающая власть, формулировалась так: «Обогащайте государство и наращивайте мощь армии». С исчезновением вассальных государств и родовых имений прежнее обоснование политики государства через военную мощь утратило свою убедительность.

Ведущую роль в этом сыграла реформа конфуцианского учения, предпринятая Дун Чжун-шу (ок. 179–104 гг. до н. э.), которого называют Конфуцием ханьской эпохи. Он исходил из того, что конфуцианство нужно реформировать в процессе восстановления учения после гонений периода империи Цинь. Его главным текстом был «Обильная роса летописи Чуньцю», создавая который он взял за основу древнюю летопись и тексты старых конфуцианских канонов. Он обновил концепцию Неба, под которым теперь подразумевалась Природа, добрая, но властная сила, проявляющаяся через государя, мудрых людей и различные знамения. Он ввел понятие «первоначала», которое содержит энергию – ци и подчиняется Дао. По его мнению, «Дао исходит из Неба», а не «Небо следует Дао», как говорил Лао-цзы. Учитель Дун также стремился объединить теорию инь-ян с теорией пяти элементов, чтобы обосновать устройство мира и политический порядок. Он настаивал на том, что человек есть отражение Неба и является элементом триады Небо – Земля – Человек, находясь в ее середине. Небо (как Дао у даосов) рождает все вещи, Земля вскармливает, а Человек доводит все до совершенства.

Изначальная сущность человека, согласно Дун Чжун-шу, не зло и не добро (о чем спорили столетия назад), а способность к добру. Для вскармливания добра нужно следовать пяти конфуцианским правилам – практиковать гуманность, добродетельность, ритуалы-ли, мудрость и честность. Он связал эти правила с пятью первоэлементами концепции инь-ян и также распространил этот закон на пять видов любви или человеческих взаимоотношений – властелина и подданного, отца и сына, мужа и жены, старших и младших и друзей.

Роль мудрого правителя состоит в культивировании этих отношений и устремлений в человеке, в «нравственном воззрении на народ». Правда, ориентируя людей на добро, Дун Чжун-шу не отрицал и того, что правители могут прибегать как к поощрениям, так и к наказаниям (что соответствует положению школы легистов). Но этим положением он также обосновывал возможность «наказания» для правителя, который ведет себя неправильно. Если гармония между Небом, Человеком и Землей нарушается, то происходят природные катаклизмы – затмения, засухи, наводнения, эпидемии.