Всеволод Сергеевич Семенцов и российская индология

Цветистые — т. е. дающие в качестве плода лишь цветы, услаждающие лишь в первый момент; ведущие к пути наслаждений и власти — речи [люди] неразумные — обладающие ничтожным знанием — произносят, сосредоточенные на слове Веды — привязанные к тем [учениям] Вед, которые говорят о плоде в виде рая и прочего; говорящие «нет ничего другого» — вследствие чрезмерности этой привязанности говорящие: «нет иного плода, превышающего рай и прочее (или: кроме рая и прочего)»; состоящие из желаний — преимуществующие умом (т. е. манасом) в желаниях, — они жаждут рая — думают только о рае; с истощанием же плода в виде рая и прочего [эти речи] дают плод, называемый карма, и новые рождения, они изобилуют разнообразными предписаниями — ввиду отсутствия в них [речах] сущностного знания они углубляются в демализацию действий; «те, кто произносят эти цветистые речи, приводящие к пути власти и наслаждений» — такова синтаксическая связь. У них, привязанных к наслаждениям и власти, этими — речами, имеющими предметом наслаждения и власть, — разрушено знание, [и потому] упомянутая ранее мысль, состоящая из усилия, в средоточии — т. е. в уме (манасе), не устанавливается — т. е. не возникает; ум (манас) — это средоточие (самадхи), ибо в нем сосредоточивается (собирается) знание об Атмане (или: самопознание). В уме таких [людей] никогда не возникает мысль, имеющая своим предметом действие, направленное на достижение мокши, которому предшествует (или: которое сопровождается) твердое установление природы Атмана, — таков смысл. Поэтому адепт, [стремящийся к освобождению], не должен привязываться к [ритуальным] действиям, служащим удовлетворению желаний (т. е. направленным на прагматическое существование) (42–44).

Зачем же тогда Веды, стремящиеся (имеющие целью) воспитывать душу с большей любовью, чем тысячи отцов и матерей, предписывают действия, порождающие ничтожный плод в виде повторных рождений? И как возможно, чтобы предписания Вед следовало оставлять? В ответ на это он говорит:

45. На сферу «триады качеств» направлены Веды;

отрешись от «триады качеств», Арджуна,

владей собою, без обретенья-храненья, без двойственности пребывая в саттве.

46. Для рассудительного брахмана столько пользы в Ведах,

сколько [для жаждущего] в колодце, заливаемом обильно водою.

Триада качеств — это «триады качества», саттва, раджас и тамас; словом «триада» обозначены люди, изобилующие саттвой, раджасом и тамасом. Веды именно вследствие своей великой любви [к людям] учат добру эти [три класса] людей — изобилующих саттвой, раджасом и тамасом. Если бы Веды учили их добру — т. е. средствам достижения [плода], соответствующего их качествам, в виде рая и прочего, то они, из-за преобладания гун раджаса и тамаса отвратившись от саттвичного плода — мокши, не ведающие о средствах достижения свойственного им плода, одолеваемые склонностью [следовать] своим желаниям, по ошибке приняли бы недопустимое за допустимое и, предприняв (букв, «войдя в») его, погибли бы; поэтому на сферу триады качеств исправлены Веды; ты же — отрешись от триады качеств — умножай ту именно гуну (качество), которая теперь в тебе преобладает, саттву, т. е. не будь изобилующим взаимным переплетением трех качеств и не умножай дальше это изобилие, — таков смысл. Без двойственности — столь лишенных всякой сансарической природы. Постоянно пребывая в саттве — лишенной двух низших гун, постоянно пребывай в возросшей саттве. Спрашивается: каким образом? Без обретенья и храпенья — т. е. отбросив как приобретение вещей, не способствующих достижению (реализации) истинной природы Атмана, так и хранение приобретенного; владей собою (букв, «будь обладателем Атмана») — будь сосредоточенным на постижении истинной природы Атмана (или: себя). Недостигнутого достижение — «йога» (в этом контексте); достигнутого хранение — кшема. От такого продвижения (от такого образа жизни) изобилие раджаса и тамаса в тебе прекратится, а саттва возрастет. Также и не все, предписываемое Ведами, следует принимать [к исполнению] каждому человеку. Как в колодце, предназначенном для удовлетворения всех потребностей и со всех сторон заливаемом водою, [каждый] жаждущий берет ровно столько воды, насколько велика его в ней потребность, а не [пытается выпить] весь [колодец]; так и для рассудительного брахмана — во всех видах — т. е. стремящийся к освобождению ревнитель Вед возьмет из них именно то, что послужит ему средством к освобождению (мокше), но не иное (45–46).