Затем он говорит о том, что следует принимать (предпринимать) адепту, пребывающему в саттве:
47. Пусть будет в действии твое призванье, но никогда — в результате:
не будь причиной ни плода, ни действия; но и не стой в бездействии.
У тебя, пребывающего в саттве адепта (стремящегося к мокше), при совершении какого-либо регулярного, нерегулярного либо прагматического действия (обряда), излагаемого в шрути всегда в связи с каким-либо конкретным результатом (плодом), пусть будет призванье именно в действии
. А к плодам, обретаемым в связи с ним (ритуальным действием), никакого интереса быть не должно, ибо [действие], сопровождаемое плодом, есть причина (форма) скованности (сансарой); плод как [действие], лишенное плода и совершаемое единственно ради почитания Меня, есть причина освобождения. Также не будь причиной ни плода, ни действия — ибо тебе следует считать себя, постоянно пребывающего в саттве адепте, не совершающим действия [в тот самый момент], когда ты его совершаешь. Тебе не следует также думать, что ты являешься причиной плода, например устранения [чувства] голода и т. д. Обе [эти причины] следует полагать либо в гуннах (качествах), либо во Мне, Владыке всего, — как это будет показано далее (3.28–30). Так определив, совершай действие (т. е. действия). В бездействии — в несовершении [действия], как это тобой, [Арджуна] сказано: «Я не буду сражаться…» (2.9), — пусть у тебя не будет к этому привязанности. Смысл этого наставления: привяжи себя к такому плоду действия, какой был описан выше (47).Еще яснее о том же самом:
48. Совершай действия, в йоге пребывая, покинув привязанность, Дхананджая,
Будучи равным в успехе и неуспехе. Ровность именуется «йога».
Привязанность покинув
— к царству, близким и прочему, — совершай действия — сраженья и другие, — в йоге пребывая, будучи равным в успехе и неуспехе, т. е. бывающими при этом победе и т. д. Эта ровность в успехе и неуспехе именуется словом «йога», потому что, в йоге пребывая, (ты совершаешь действия). Йога — это неподвижность (сосредоточенность) мысли, именующая форму ровность в успехе и неуспехе.Почему об этом неоднократно упоминается? Говорит:
49. Гораздо ниже действие, чем дисциплина мысли, Арджуна.
В мысли ищи прибежище! Жалки побуждаемые плодом.
[Обычное, прагматическое] действие гораздо ниже
действия, сопряженного с дисциплиной мысли, т. е. с йогой, имеющей своим предметом как отказ от основного плода [действия], так и ровность в успехе или неуспехе, относящимся к вспомогательному плоду. Велико их различие, в форме величия одного и низости другого. Действие, сопряженное с указанной дисциплиной мысли, уничтожить всякое страдание, исходящее от сансары, доставляет [человеку] освобождение, т. е. высшее благо человека (или: которое есть обозначение высшего блага человека). Напротив, иное [действие доставляет] неизмеримо болезненную сансару. Поэтому при совершении действия ищи прибежище в мысли, т. е. в той, которая была указана. Прибежище — место пребывания. Именно в этой [дисциплине] мысли пребывай — таков смысл. Побуждаемые плодом жалки, т. е. те, которые совершают действие из привязанности к плоду, жалки, ибо они будут принадлежать сансаре.50. Пребывающий в йоге мысли здесь и доброе, и злое дело
оставляет, поэтому — упражняйся в йоге! Йога — в действиях искусность.
Тот, кто совершает действие, пребывая в йоге мысли, оставляет
и доброе и злое дело — оба бесконечных [запаса кармы], накопленных за время, не имеющее начала, и являющихся причиной связанности. Поэтому — упражняйся в указанной йоге мысли. Йога — в действиях искусность: в совершаемых действиях эта дисциплина мысли есть искусность, т. е. наивысшая способность. Смысл таков: ее можно осуществить [лишь] с помощью наивысшей способности (эффективности) (50).51. Пребывая ведь в йоге мысли, плод, рожденный деяньем, покинув,
освобожденные от пут рождений, неболезненного места мудрецы достигают.
Пребывая в йоге мысли, рожденный действием плод покинув
— [они] совершают действия; поэтому, освобожденные от пут рождений, неболезненного места они достигают. Ведь: поскольку это установлено во всех упанишадах — таков смысл (51).52. Когда твоя мысль переправится через мираж заблуждений,
тогда ты почувствуешь отвращение и к услышанному, и к еще не услышанному.