применения, которое доказало бы свою пользу in concrete, т. е. в исследовании природы.
Пусть воля свободна, но это может иметь отношение только к умопостигаемой причине
нашего хотения. В самом деле, что касается феноменов проявления воли, т. е. поступков, то, согласно ненарушимой основной максиме, без которой мы не можем пользоваться
разумом в эмпирическом применении, мы должны объяснять их так же, как и все остальные
явления природы, а именно исходя из ее неизменных законов. Пусть, во-вторых, духовная
природа души (а вместе с тем и ее бессмертие) постижима, но все же на этом, так же как и
на особом характере будущего состояния, нельзя строить объяснение явлений земной
жизни, так как наше понятие о нетелесной природе есть лишь негативное понятие, которое
нисколько не расширяет нашего знания и не дает подходящего материала для выводов, разве только для таких, которые годны лишь для вымыслов, но недопустимы в философии.
В-третьих, если бы существование высшего мыслящего существа было доказано, мы, правда, могли бы понять отсюда целесообразность в устройстве мира и порядок его вообще, но не имели бы права выводить отсюда какое бы то ни было особое устроение и особый
порядок или смело делать выводы о них там, где они не воспринимаются, так как
необходимое правило спекулятивного применения разума требует, чтобы мы не упускали
из виду естественных причин и не отказывались от знаний, приобретаемых нами благодаря
опыту, ради того, чтобы известное нам вывести из того, что совершенно выходит за
пределы нашего знания. Одним словом, эти три положения остаются для спекулятивного
разума всегда трансцендентными и не имеют никакого имманентного, т. е. допустимого для
предметов опыта, и, стало быть, некоторым образом полезного для нас применения; рассматриваемые сами по себе, они плод совершенно праздных, и притом чрезвычайных, усилий нашего разума.
Поэтому, если эти три кардинальных положения вовсе не нужны для нашего знания, но тем
не менее настойчиво рекомендуются нашим разумом, то их значение, собственно, должно
касаться только практического.
Практическое есть все то, что возможно благодаря свободе. Но если условия осуществления
нашей свободной воли эмпиричны, то разум может иметь при этом только регулятивное
применение и служит лишь для того, чтобы вносить единство в эмпирические законы. Так, например, в учении о благоразумии объединение всех целей, внушаемых нам нашими
склонностями, в одной цели блаженства и согласование средств для достижения этой цели
составляют всю задачу разума, который поэтому может доставить только прагматические
законы свободного поведения для достижения целей, данных нам чувственностью, и, следовательно, не может доставить [здесь] чистых законов, определяемых совершенно a priori. Чистые же практические законы, цель которых дается разумом совершенно a priori и
которые предписываются не эмпирически обусловленно, а безусловно, были бы продуктом
чистого разума. Таковы моральные законы; стало быть, только эти законы относятся к
практическому применению чистого разума и для них возможен канон.
Итак, все снаряжение разума при разработке того, что можно назвать чистой философией, в самом деле направлено только на упомянутые три проблемы. А эти проблемы в свою
очередь имеют более отдаленную цель, именно [определение того], что должно делать, если
воля свободна, если существует Бог и если есть загробный мир. Так как это касается нашего
поведения по отношению к высшей цели, то конечной целью мудро пекущейся от нас
природы при устройстве нашего разума служит, собственно, лишь моральное. Однако, обращая внимание на предмет, чуждый трансцендентальной философии *, мы должны быть
осмотрительными, чтобы не затеряться в частностях и не нарушить единства системы и, с
другой стороны, не сказать об этих новых предметах слишком мало и не оставить ничего
неясным или неубедительным. Того и другого я надеюсь избежать тем, что буду как можно
ближе держаться трансцендентального и оставлю совершенно в стороне то, что здесь могло
бы быть психологическим, т. е. эмпирическим.
Глава 20
Здесь следует прежде всего заметить, что теперь я буду пользоваться понятием свободы
только в практическом значении, а понятие свободы в трансцендентальном смысле, которое
не может предполагаться эмпирически как основание для объяснения явлений и само
составляет проблему для разума, оставлю здесь в стороне как рассмотренное уже выше.
Воля имеет чисто животную природу (arbitrium brutum) и может определяться только
чувственными побуждениями, т. е. патологически. А воля, которая может определяться
независимо от чувственных побуждений, стало быть, мотивами, представляемыми только
разумом, называется свободной волей (arbitrium liberum), и все, что стоит с ней в связи как
основание или как следствие, называется практическим. Практическая свобода может быть