Читаем Введение в философию иудаизма полностью

<p>Лекция 1 Вступление. Цель курса </p>

Сегодня мы начинаем цикл лекций "Введение в философию иудаизма". Курс рассчитан на массового слушателя, на тех, кто интересуется еврейской философией. Это своего рода "ликвидация безграмотности": я не собираюсь рассказывать нечто сложное, никому не известное. Вы познакомитесь с самыми простыми, элементарными вещами. Я расскажу вам об истории возникновения еврейской философии, представителях ее основных течений и тенденциях в развитии.

<p>1. Разъяснение основных понятий </p>

1.1. Определение философии. Что такое "еврейская религиозная философия"? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала постараться понять, что такое вообще философия. Почему, например, мы не называем философией такую мудрую книгу, как "Евгений Онегин"? B ней ведь довольно много философских размышлений. Дело в том, что философия в нашем обычном понимании - это нечто специфическое. Философия предполагает, в первую очередь, некоторый особый язык. Если же этого языка, т.е. этой системы понятий нет, то мы не можем назвать книгу философской, хотя там может быть очень много важных мыслей.

Понятно, что определение философии можно дать любое. Но наиболее правильным мне представляется определение, что философия - это рефлексия на жизнь. Итак, в чем суть тех книг, которые мы назовем философскими? Суть их в том, что они не переживают, а рефлексируют. Т.е. берут как бы меня самого, мои переживания, мое ощущение жизни, кладут перед собой на стол, и начинают "препарировать". Иными словами, главное, что есть в философии, - это дистанцирование реального жизненного ощущения. Философия - это рефлексия на переживание.

1.2. Религиозная философия как рефлексия на религиозное переживание. Если философия - это рефлексия на фундаментальное жизненное переживание, то религиозная философия - это рефлексия на религиозное переживание. Иными словами, философия совсем не обязательно должна быть частью религии, философия - это некая совершенно специфическая вещь. Это ситуация, когда нет непосредственного переживания религии, а религиозное чувство берется, кладется на стол, придвигается к одной точке, "препарируется" и рассматривается как бы отстраненно.

Рефлексия на религиозное чувство, которая является сутью религиозной философии, наступает уже на довольно позднем этапе развития религии. Поэтому религиозной философии нет ни в Торе, ни в ТаНаХе. ТаНаХ, со всеми его мудрыми, замечательными Божественными мыслями не является религиозной философией, поскольку в нем нет этой дистанции, этой рефлексии. В нем есть только само религиозное переживание, а рефлексия на религиозное переживание в ТаНаХе отсутствует.

Разные переводы философии типа "любовь к мудрости" и все прочее - это бессодержательные переводы. Потому что, хоть это формально и правильно, нам все это ни о чем не говорит. Мудрость бывает разного вида, и т.д. Меня в этом курсе интересует, прежде всего, не "академическая" правильность перевода, а то, как действительно донести до слушателей смысл этих вещей. В ТаНаХе именно потому и отсутствует религиозная философия, что в нем есть непосредственное религиозное чувство. А философия противоположна непосредственному чувству. Когда человек как бы непосредственно ощущает, когда он чем-то захвачен, то он не может от этого дистанцироваться. Когда он переживает музыку, он не может заняться философией музыки, или он не будет по-настоящему переживать. Потому что дистанцирование - это вещь, противоположная вовлеченности. Поэтому в ТаНаХе, где есть непосредственное религиозное чувство и вовлеченность человека в диалог с Богом, - никакой религиозной философии в принципе нет.

Говоря о рефлексии, мы имеем в виду дистанцирование от собственных переживаний и как бы их объективное рассмотрение. Взять себя самого, положить перед собой на стол и начать резать на кусочки. Вот это и есть рефлексия. Конечно, не всякая рефлексия - философия, но когда рефлексии подвергается жизнь, она ничего не достигает, но это начало философии. Это, может быть, не достаточно, но необходимо. Эта рефлексия, может быть, недостаточна, чтобы быть философией, но с нее она начинается.

<p>2. 3арождение еврейской религиозной философии </p>
Перейти на страницу:

Похожие книги

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)
Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Юнгеров в отличие от синодального перевода использовал Септуагинту (греческую версию Ветхого Завета, использовавшуюся древними Отцами).* * *Издание в 1868–1875 гг. «синодального» перевода Свящ. Книг Ветхого Завета в Российской Православной Церкви был воспринят неоднозначно. По словам проф. М. И. Богословского († 1915), прежде чем решиться на перевод с еврейского масоретского текста, Святейший Синод долго колебался. «Задержки и колебание в выборе основного текста показывают нам, что знаменитейшие и учёнейшие иерархи, каковы были митрополиты — Евгений Болховитинов († 1837), Филарет Амфитеатров († 1858), Григорий Постников († 1860) и др. ясно понимали, что Русская Церковь русским переводом с еврейского текста отступает от вселенского предания и духа православной Церкви, а потому и противились этому переводу». Этот перевод «своим отличием от церковно-славянского» уже тогда «смущал образованнейших людей» и ставил в затруднительное положение православных миссионеров. Наиболее активно выступал против «синодального» перевода свт. Феофан Затворник († 1894) (см. его статьи: По поводу издания книг Ветхого Завета в русском переводе в «Душепол. Чтении», 1875 г.; Право-слово об издании книг Ветхого Завета в русском переводе в «Дом. Беседе», 1875 г.; О нашем долге держаться перевода LXX толковников в «Душепол. Чтении», 1876 г.; Об употреблении нового перевода ветхозаветных писаний, ibid., 1876 г.; Библия в переводе LXX толковников есть законная наша Библия в «Дом. Беседе», 1876 г.; Решение вопроса о мере употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.; Какого текста ветхозаветных писаний должно держаться? в «Церк. Вестнике», 1876 г.; О мере православного употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.). Несмотря на обилие русских переводов с еврейского текста (см. нашу подборку «Переводы с Масоретского»), переводом с текста LXX-ти в рус. научной среде тогда почти никто не занимался. Этот «великий научно-церковный подвиг», — по словам проф. Н. Н. Глубоковского († 1937), — в нач. XX в. был «подъят и энергически осуществлён проф. Казанской Духовной Академии П. А. Юнгеровым († 1921), успевшим выпустить почти весь библейский текст в русском переводе с греческого текста LXX (Кн. Притчей Соломоновых, Казань, 1908 г.; Книги пророков Исайи, Казань, 1909 г., Иеремии и Плач Иеремии, Казань, 1910 г.; Иезекииля, Казань, 1911 г., Даниила, Казань, 1912 г.; 12-ти малых пророков, Казань, 1913 г; Кн. Иова, Казань, 1914 г.; Псалтирь, Казань, 1915 г.; Книги Екклесиаст и Песнь Песней, Казань, 1916 г.; Книга Бытия (гл. I–XXIV). «Правосл. собеседник». Казань, 1917 г.). Свои переводы Юнгеров предварял краткими вводными статьями, в которых рассматривал главным образом филологические проблемы и указывал литературу. Переводы были снабжены подстрочными примечаниями. Октябрьский переворот 1917 г. и лихолетья Гражданской войны помешали ему завершить начатое. В 1921 г. выдающийся русский ученый (знал 14-ть языков), доктор богословия, профессор, почетный гражданин России (1913) умер от голодной смерти… Незабвенный труд великого учёного и сейчас ждёт своего продолжателя…http://biblia.russportal.ru/index.php?id=lxx.jung

Библия , Ветхий Завет

Иудаизм / Православие / Религия / Эзотерика