Введение в натха-йогу. Шива-Таттва

Несмотря на относительное ослабление влияния Натха-Йога Сампрадаи, она все-таки осталась одной из широко распространенных традиций Индии. Так, проф. Бриггс свидетельствует: «Канпхата-йоги встречаются повсюду в Индии, будучи столь же широко рассеяны, как и любой аскетический орден. Их можно встретить по одиночке в виде нищенствующих странников или отшельников, а также целыми группами в Северном Деккане, центральной провинции Гуджарат, Махараштре, Пенджабе, в областях долины Ганги и в Непале». В действительности, существует не так много священных мест на равнинах и холмах Индии, где натха-йоги не имели бы святилищ, храмов, ашрамов или монастырей. Бесчисленные песни, драмы, легенды, литературные творения и книги по йогической дисциплине на всех местных и национальных диалектах указывают на то, что Горакхнатх и его последователи в течение долгих столетий удивительным образом влияют на религиозную и культурную жизнь огромного субконтинента. Значительная часть индуистского общества до сих пор предана Горакхнатху и созданному им монашескому ордену.

6. Монашеский орден и его идеал

Монахи йогического ордена, основанного Горакхнатхом, известны как натха-йоги, сиддха-йоги, даршани-йоги или канпхата-йоги. Все эти названия имеют свое значение. Цель йоги – сделать человека натхом, что означает «владыка, повелитель». Йог должен пройти систематический курс моральной, физической, интеллектуальной и духовной подготовки с целью достижения совершенного владения Пракрити как в субъективных, так и в объективных аспектах. Он должен достичь совершенства в мыслях, чувствах, желаниях и действиях, господства над разумом, умом, ощущениями и телом, чтобы превзойти время и пространство, инерцию и гравитацию, законы природы и качества физических элементов. Он должен обрести сиддхи, или полное проявление и развитие своих способностей, и практически осуществить все трансцендентные возможности своей внутренней природы. Он должен преодолеть все привязанности, страдания и ограничения, все свои физические и психические слабости. Он должен победить смерть. Ему нужно обрести даршан, истинное видение, или полное прозрение в предельную суть Реальности. Устранив покрывало невежества, он сможет напрямую воспринимать Абсолютную Истину и воссоединиться с ней.

Вероятно, эти названия должны были постоянно напоминать членам ордена о высшем духовном идеале, для осуществления которого они вступили в орден и встали на путь йоги. Монахам не подобало стремиться к низшим формам сиддх или удовлетворяться оккультными силами и видениями. Точно так же им не следовало направлять внимание и тратить энергию на чудеса, малозначимые для истинно практикующих йогу. Все силы, приобретенные в процессе практики, должны быть использованы для саморазвития и подъема на все более высокие планы реальности: на реализацию духовного совершенства, на достижение абсолютного знания и полной свободы, на обретение вечного блаженства и спокойствия, и на переживание Мукти, или Кайвальи, еще при жизни. Даже физическое тело должно стать одухотворенным (кайа-сиддхи) и бессмертным, превзойти ограничения времени и пространства.

После достижения высшего состояния самореализации йога обычно называют авадхутой – тем, кто запределен всем викарам (изменениям) Пракрити, кто превзошел силы и законы природы, чья сущность в целом нисколько не затронута привязанностями, переменами, тяготами и страданиями феноменального мира. Авадхута превыше кастовых, половых, религиозных, общественных и национальных различий. Он пребывает в блаженстве и передвигается в мире совершенно свободно, без желаний, страхов и ограничений, в любом направлении. Он сознательно отождествляет себя с Высшей Самостью, самим Шивой – Творцом, Создателем и Разрушителем Вселенной. В авторитетных трактатах этой Сампрадаи упоминаются имена многих йогов, которые достигли такого состояния и явили мирским людям божественные возможности человеческого существования. Только авадхута является натхом, сиддхом или даршани при правильном понимании этих терминов, тогда как другие йоги стремятся или должны стремиться к такому состоянию.

7. Значение отличительных символов