Читаем Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Первая. Вайрагья Пракарана. О разочаровании. полностью

Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Первая. Вайрагья Пракарана. О разочаровании.

20. Пойманный страданиями сансары, я срываю с себя это разукрашенное ожерелье преходящих желаний, как лев легко разрывает поймавшие его сети.

21. В туманном лесу сердца, разум пребывает во тьме непонимания. О лучший из знающих Истину, разгони эту тьму лампой истинного знания!

22. Нет таких страданий, О великий, что не пропадают в компании мудрых разумом, подобных лунным лучам для тьмы ночи.

23. Жизнь похожа на хрупкий цветок лотоса, дрожащий на ветру среди ужасных молний удовольствий, сверкающих среди туч, и потоков развлечений юности, не способной задуматься. Но теперь я твердо настроен скоро успокоить свой разум.

Этим заканчивается сарга двадцать девятая «О непостоянстве всего» книги первой «О разочаровании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 30. Заключение речи.

1. Рама сказал:

Видя мир попавшим в ловушку сотен глупых страданий и проблем, я погружаюсь в болото печали.

2. Мой разум запутался в проблеме, мои руки и ноги дрожат, подобно листья на засыхающем дереве.

3. Мой разум, не достигший окончательного успокоения и твёрдости, колеблется и сомневается, подобно испуганной невесте в новом пустом доме.

4. Разум и интеллект запутались в собственных заключениях и противоположных понятиях, подобно оленю, обманутому замаскированной ямой–ловушкой.

5. Как слепой спотыкается и падает в колодец, так отсутствие различения ведёт к страданиям и не даёт увидеть Истину.

6. Беспокойства не успокаиваются и никогда не удовлетворяются полученным, подобно беспокойной молодой жене, запертой дома мужем.

7. Я отказался от многих старых привычек и деяний, но что–то держит меня. Я подобен плющу поздней осенью, который засох, но ещё крепок.

8. Я отбросил все мирские интересы, но не твёрд в этом. Моё состояние непостоянно, я то хватаюсь за что–то, то оставляю это.

9. Мой разум не может успокоиться и отличить кажущееся от настоящего, подобно тому, как в темноте можно принять сухое дерево за человека.

10. Непостоянный разум стремится к наслаждениям в мире и не может отказаться от своих заблуждений, как боги не могут расстаться со своими небесными колесницами.

11. Скажи, О садху, что это за состояние, в котором нет никаких страданий, где нет обманов, беспокойств и боли?

12. Как великие, подобные Джанаке и другим, достигли высочайшего состояния, оставаясь вовлечёнными во все необходимые действия?

13. Как, О мудрейший, человек может оставаться чистым в этой липкой грязи сансары, окружающей нас со всех сторон?

14. Что это за точка зрения, которая позволяет быть благородным и свободным от прегрешений? Как становятся освобождёнными в этой жизни, полными мудрости, подобно океану?

15. Объекты для органов чувств подобны ужасным змеям и вызывают страхи. Как можно освободиться от их изменчивых форм?

16. Как река понимания, которую взбаламутил слон заблуждений, снова станет прекрасной и чистой?

17. Как человек, все ещё живущий в сансаре, может освободиться от её оков? Как не намокает лист лотоса, растущего в воде?

18. Как можно очистить разум от вожделений и познать высшее, где всё видишь как самого себя, будь это даже былинка?

19. Следуя какому великому мудрецу, пересёкшему этот огромный океан, мы тоже можем достичь свободы от страданий?

20. Что называют благом? И что — плодом? Что следует делать в этой сансаре? Чего делать не следует?

21. Научи меня Истине, О мудрый, которая прояснит для меня причины и следствия в этом неустойчивом мире.

22. Научи меня, как очистить луну моего разума от загрязняющей его нечистоты невежества, О брамин, чтобы он засиял в небесах сердца.

23. К чему следует стремиться и что следует оставить? Что позволит моему беспокойному разуму стать устойчивым и спокойным, как гора?

24. С помощью какой очистительной мантры пропадает без следа эта напасть ужасной сансары с её бесчисленными заботами и проблемами?

25. Как мне достичь внутреннего спокойствия, безграничного, как полная луна, и блаженного, как прекрасный цветок?

26. О просветлённые мудрецы, знающие Истину, научите меня, как мне достичь полноты внутреннего блаженства и никогда снова не погрязать в печалях.

27. О великий, знающий себя и постоянно пребывающей в высочайшем блаженном состоянии! Эти бесполезные будоражащие мысли не дают мне успокоиться в высшем состоянии и мучают меня подобно псам, терзающим в лесу едва живое тело.

Этим заканчивается сарга тридцатая «Окончание речи» книги первой «О разочаровании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.