В «Книге мертвых» повествуется о том, что, по мнению тибетских буддистов, люди испытывают после смерти. Умершие попадают в область, где доминирует карма (закон воздаяния), где высшие импульсы сердца уступают разуму. Импульсы сердца воплощаются в мирные божества, движения ума — в гневные божества. Современные писатели, которые пишут о тибетском буддизме, обычно подчеркивают, что эти божества не объективно реальны, а являются продуктом отображения человеком личностных аспектов.
Гневные божества также назывались
Умирающему человеку давались указания, как обходиться с этими божествами, и молитвы, чтобы выразить свою признательность им. Людям также предписывалось выкрикивать имена своих гуру и личных божеств, чтобы те поддержали их в одиночестве посмертного царства. Следует отметить, что эти божества не нападали на отдельных людей, встречавшихся на их пути, они, скорее, были общим выражением вампирических действий, ранее совершенных усопшими.
Давендра П. Варма, автор книги «Вампир в легендах, философии и литературе», обратил внимание на Яму — тибетского бога смерти, который, как и непальский бог смерти и бог времени, поддерживал свое существование тем, что пил кровь стоящих людей. У тибетского бога было зеленое лицо и зелено-голубое тело. В своей когтистой руке он держал Колесо жизни. У непальского бога было три кровавых глаза, и пламя вырывалось из бровей, а гром и молнии исходили из ноздрей. В руках он держал меч и чашу с кровью и был увешан человеческими черепами.
Варма записал один случай вампиризма. В начале XVIII века принцесса Педи Вангмо, которая была сводной сестрой монарха, решила убить своего брата. Прибегнув к помощи тибетского врача, принцесса убила Чадора Намгияла и выпила его кровь. Она бежала из дворца, но вскоре была поймана и казнена вместе с сообщником. Существует поверье, что после смерти она стала вампиром. История эта передана во фресках в монастыре в Синоне около горы Канченунга.
Филиппины
Самым известным (на всех островах) из вампироподобных существ был
Летающий асванг, или кровопийца, обычно появлялся в образе прекрасной девушки, которая проявляла свою вампирическую сущность ночью и всегда возвращалась домой до рассвета, чтобы продолжить обычную жизнь. Некоторые женщины имели мазь, которой натирали тела. Эта мазь и была источником их сверхъестественных способностей. В своем вампирическом состоянии асванг становилась большой птицей, которая летала в небе с криком «какак» или «кикак». Она садилась на крышу дома будущей жертвы и высовывала язык с острым концом. Этот конец использовался для того, чтобы прокалывать яремную вену, а кровь высасывалась через трубчатые полости языка. Напившаяся крови асванг напоминала беременную женщину. Вернувшись домой, она кормила своих детей грудью. Сверхъестественные способности асванг пропадали вместе с наступлением рассвета или же когда смывалась мазь.
Детям рассказывали истории о том, что на них может напасть асванг, чтобы заставить их вести себя хорошо. Таким образом, асванг была вполне полезна в воспитательном процессе. Большой процент филиппинцев вырос с верой в ее существование.
Сила этой веры была в полной мере отражена в документах 1950-х годов, когда она была использована против группы восставших во время президентства Магсайсая, филиппинского лидера, которого поддерживало правительство США. Американские советники при Магсайсае убедили его создать подразделение психологического ведения войны. Среди разработок этого подразделения, описанных генералом Е. Г. Лансдейлом, была попытка убедить восставших покинуть позиции под угрозой страха нападения асванга.