Заповеди. Путь жизни

Что же становится для человека кумиром? Откуда берет он образы для внутренней кумирни, которой, к сожалению, чаще всего является душа падшего человека? Ответ дан в тексте второй заповеди: из того, что «на небе вверху», «на земле внизу» и «в воде под землей». Такой ответ может показаться слишком общим, если не иметь в виду той конкретики, которая стоит за этими определениями применительно к Моисеевой эпохе. В те времена боги языческого мира делились на небесных, земных и подземных. «На небе вверху» поклонялись прежде всего Солнцу, Луне, звездам – словом, тому, что сегодня называют обобщенно астральными культами. За астральными культами, впрочем, стояло поклонение не просто Солнцу, Луне или конкретным звездам – речь шла о поклонении мирозданию с его законами, о своеобразном древнем космизме, который отчасти и в известных философских формах дожил даже до наших дней. Дело, однако, не только в космизме как таковом. За ним стоит известная особенность человеческого разума, связанная с тенденцией абсолютизировать свои собственные построения и конструкции, свои модели реальности. Уже философы-скептики эллинистической эпохи понимали: реальность как таковая для нас непознаваема, и нам остается лишь, как говорили эти люди, «довольствоваться вероятным», а именно, выражаясь современным языком, теми моделями реальности, которые мы в состоянии создать, будь то модели научные или философские, метафизические. В моделировании как таковом, впрочем, нет ничего плохого, более того, научное познание, к примеру, без таких моделей невозможно в принципе. Проблемы начинаются тогда, когда на эти модели начинают смотреть не как на созданную разумом абстракцию, полезную для приблизительного описания реальности Божьего мира, с точностью описать которую мог бы лишь Сам Творец, а как на саму реальность, на абсолют, требующий поклонения. Поклонение абстракциям, созданным интеллектуальным артефактам, и есть поклонение тому, что «на небе вверху». Оно может принимать самые разные формы, становясь даже чем-то вроде квазирелигии, вроде тех массовых идеологий, которыми был так богат XX век. Главная же опасность заключается в том, что такая идеология вполне может быть и «религиозной», когда на место живых отношений с живым Богом ставится религиозная идеология, порой совершенно безжалостная к человеку, ведь любовь возможна лишь в пространстве отношений с Богом, а идеология существует всегда вне таких отношений. Впрочем, поклонение тому, что «на небе вверху», вовсе не обязательно должно приобретать форму коллективную, оно вполне возможно и в индивидуальном порядке. Не так уж редко можно встретить «деятелей науки», которым до науки нет дела, «служителей искусства», у которых не хватает времени на творчество, и «благодетелей человечества», от которых конкретным представителям этого самого человечества лучше держаться подальше.

Бывает и так, что человек живет «ради семьи», вполне успешно сживая семью со свету. Тут, очевидно, та же самая проблема: во всех перечисленных случаях человек не знает реального научного исследования или подлинного творчества во всем их богатстве и полноте, так же, как не знает он реальных людей, из которых состоит человечество; деятели этого рода обычно сами рисуют себе образы всего перечисленного, которые становятся для них кумирами, той самой абсолютной ценностью, ради которой они готовы пожертвовать всем. То же и в упомянутом случае с семьей: реальной семьи, ради которой, как ему кажется, человек живет, он, по сути, не знает и домашних своих принимает не такими, какие они есть, а какими они являются ему в его воображении. Последствия такой аберрации восприятия представить себе нетрудно.

С тем, что «на земле внизу», проще. Боги земли древних язычников – это боги и богини плодородия, деторождения, войны, торговли;