Запретная правда о русских: два народа

В начале XX века В.И. Вернадскому становится тесно даже в биогеохимии. В 1924 году рождается термин «биосфера» в его современном понимании. Слово, сегодня знакомое каждому школьнику в любой стране мира (как и слово «географическая оболочка»). Не зря же В.И. Вернадский назван ЮНЕСКО в числе десяти «людей XX века».

Одновременно русские ученые, начиная с Н.А. Морозова, всерьез ставят вопрос о выходе человека в космос, о создании необходимых летательных аппаратов и об освоении человеком космического пространства, планет Солнечной системы.

На Западе разговоры о выходе в космос остаются уделом научной фантастики в духе Г. Уэллса. В России К.Э. Циолковский ставит вопрос о выходе в космос как о реальной задаче науки на ближайшие десятилетия. У него много сторонников, поклонников, последователей… Целое народное движение.

На стыке науки и философии

Подобная глобализация заставляла ученых работать на стыке естествознания и философии, использовать свои научные разработки для построения научно-философских концепций. Всегда метафилософия считалась разделом философии, и в нее не лезли люди науки.

В России Владимир Иванович Вернадский закладывает основы глобальной эволюции, создает концепцию общих закономерностей развития для неживого, живого и мыслящего вещества, говорит о закономерном переходе биосферы в ноосферу [156].

К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, Н.Г. Холодный, П.Д. Успенский и многие другие развивают близкие по смыслу идеи, объясняющие мироздание и показывающие направление развития Вселенной и человечества.

Уже при Советской власти это направление развивали ученые такого масштаба, как академики М.И. Будыко, А.Л. Яншин, Н.Н. Моисеев, В.П. Казначеев, профессора А.И. Субетто, А.П. Назаретян, А.Д. Урсул, В.С. Голубев, В.А. Зубаков, Р.К. Баландин, В.Н. Сукачев, И.М. Забелин, Л.Н. Гумилев… перечислять можно еще долго, но не нужно.

Впрочем, русский экологизм и русский глобализм тоже никуда не исчезли в советской науке… И сказать о них тоже можно немало.

Что это было?

Н.Н. Моисеев говорил о русском космизме как о «неясном народном ощущении», которое проявляется в разных областях жизни. Это как единый поток русской культуры, видный в литературе (Л.Н. Толстой, Ф.И. Тютчев, В. Иванов, М.И. Ломоносов, даже Ф.К. Сологуб) и в изобразительном искусстве (М. Чюрленис, Н.К. Рерих), и в музыке (А.Н. Скрябин). Это же народное мироощущение породило и другие явления «внутри» философии и науки.

Да, такой «космистский» поток в русской культуре был. Он есть даже сейчас, но ослаб… Потому что исчезла питавшая его туземная Россия.

Вот только называть его «русским космизмом» неточно – он и не совсем русский, и уж тем более не космизм. Это – универсализм, видение мира как единства, характерное для любой традиционной культуры. Мир как целостность видели не только русские туземцы, а вообще все туземцы на всем земном шаре – и в этом их качественное отличие от европейцев.

В этом смысле можно (и нужно) говорить о полинезийском, об африканском и, допустим, цейлонском «космизме». Другое дело, что никто в традиционном обществе и не пытается доказывать очевидное: представления о мире как о единой целостности и о человеке как части мира. Вот когда такая туземная система представлений сталкивается с европейской системой мира, расчлененного на части, видимого как хаос и как склад не связанных между собой явлений… Вот тогда для туземцев наступает время утверждать свою систему представлений и ценностей.

Начинается модернизация, и европейская культура как бы «накладывается» на мир людей, несколько поколений сохраняющих прежнее целостное мироощущение. Возникает «раздвоение сознания» вполне в духе русского дворянства XVIII, русской интеллигенции XIX веков. Эти европейски образованные люди частично продолжают осмыслять мир и чувствовать, как туземцы, и они-то выражают универсальное мировоззрение. Назовите его любым словом: «докапиталистическое», «доиндустриальное», «аграрное», «неевропейское», «восточное», «туземное»… От слов мало что изменяется.

«Космизм» впервые выражен в Англии XVI века, и он очень «русский» по духу. Проповеди Джона Донна совершенно ясно показывают: в Англии утверждается нововременная культура. Разорванность мира, трагическая отделенность людей друг от друга и от остального мироздания начинают требовать специального осмысления и порой – духовного противоборства. Джон Донн сумел выразить именно это состояние: ужас стихийного «космиста», мир которого разрывается на части.

«И не спрашивай никогда, по ком звонит колокол, потому что он звонит по тебе!» – могучая поэзия проповедей Джона Донна не была понята современниками, – нововременная культура тогда была на подъеме.

Но не случайно поняли и полюбили его отдаленные потомки. К середине XX века в Англии пришло время осознания своей целостности (и тем самым время Джона Донна).