Читаем Завтрак гораздо важнее, чем рай полностью

Вот что происходит с людьми, которые постоянно заучивают слова.

Проснитесь! Пробудитесь от своих лингвистических схем. Избавьтесь от опьянения языком – и все вокруг станет очень простым. Все вокруг легко и просто. Истина проста, только вы сложны. Истина здесь и сейчас, только вы далеко, вы заблудились в словах, писаниях, теориях, системах, философиях. Возвращайтесь домой.

Достаточно на сегодня?

<p>Глава 5</p><p>И мы влюблены</p>Мы ничего не помним и не знаемНи о рае, ни об аде.Мы должны стать такими,Какими были до рождения.Дождь, град, снег и лед —такие разные,Но, попав на землю,Они становятся водой одногоПотока, текущего по долине.Если будешь искатьПуть Будды всю ночь,То войдешьВ свой собственный ум.Когда тебя спросят:«Где твоя отчизна?Где твоя родина?» —Отвечай: «Я человекИзначального Бездействия».Там – Истинный Человек.Один взгляд на него,И мы влюблены.

Человек может жить двумя способами – естественным и неестественным. Неестественный образ жизни очень привлекателен благодаря своей новизне, неизвестности и авантюризму. Поэтому каждому ребенку приходится оставить свою естественность и окунуться в неестественность. Ни один ребенок не может устоять перед этим соблазном. Устоять перед ним просто невозможно. Рай должен быть утрачен. Утрата рая предопределена, она неизбежна и неотвратима.

И, разумеется, только человек может потерять рай. Это экстаз и агония человека, его привилегия, его свобода – и его падение.

Жан-Поль Сартр прав, когда говорит: «Человек осужден быть свободным». Почему «осужден»? Потому что вместе со свободой возникает выбор – выбор между тем, чтобы быть естественным или быть неестественным. Когда нет свободы, нет и выбора.

Животные все еще живут в раю, они его никогда не теряли. Но поскольку они его не теряли, они не способны его осознавать. Они не знают, где они. Чтобы узнать, где ты, ты должен вначале потерять это место. Именно так становится возможным познание – через потерю.

Вы узнаете что-то только тогда, когда теряете это. То, что вы никогда не теряли, что всегда было с вами, вы принимаете как нечто само собой разумеющееся. Оно становится настолько очевидным, что вы о нем забываете.

Деревья все еще в раю, и горы, и звезды, но они не знают, где они. Только человек может это знать. Дерево не может стать буддой, но не потому, что есть какая-то разница между внутренней природой будды и природой дерева. Дерево не может стать буддой, потому что оно уже будда! Чтобы стать буддой, дерево должно вначале потерять свою природу, оно должно удалиться от нее.

Вещи можно видеть только с определенного расстояния. Если вы стоите слишком близко к ним, вы не можете их видеть. То, что увидел Будда, не видело ни одно дерево. Это доступно и деревьям, и животным, но только Будда способен осознавать это – рай, вновь обретен– ный рай.

Рай становится раем только тогда, когда он обретается вновь. Красота и тайны естества открываются лишь тогда, когда вы возвращаетесь домой. Когда вы идете против своей природы, когда удаляетесь от себя, только тогда однажды начинается путешествие обратно домой. Вы поворачиваете назад, когда начинаете жаждать естества, когда начинаете умирать без него.

Это и есть первородный грех. Сознание человека – вот его первородный грех, его грехопадение. Но без первородного греха невозможен ни Будда, ни Христос.

Первое, что нужно понять, это то, что человек может выбирать. Он является единственным животным, способным выбирать, способным делать неестественные вещи, способным делать то, чего не следует делать, способным пойти против себя и против Бога, способным уничтожить себя и свою благодать – способным создать ад.

Создание ада порождает контраст, и тогда можно увидеть, что такое рай. Только через контраст появляется возможность познания.

Итак, запомните, есть два пути: можно жить естественно и можно жить неестественно.

Когда я говорю, что можно жить естественно, я имею в виду, что можно жить, не совершенствуя себя. Можно жить в доверии – вот что такое естественность. Можно жить в спонтанности. Можно жить, не будучи делателем. Можно жить в бездействии, которое даосы называют вей-ву-вей – действие через бездействие.

Естественность означает, что вы ничего не делаете, все происходит само собой. Реки текут – но они ничего не делают. Деревья растут – но они не беспокоятся об этом, им не нужен ни совет, ни руководство. Деревья цветут – но они не должны думать о цветении и планировать, какого цвета, какой формы должны быть цветы. Это все происходит само собой.

Перейти на страницу:

Похожие книги