Завтрак гораздо важнее, чем рай

Истина есть истина. Она ни высокомерна, ни скромна. Она должна быть объявлена такой, какая она есть. Если вы понимаете, вы увидите в ней смирение, а если не понимаете, она покажется вам высокомерной. И если вы не понимаете, тогда нет необходимости слушать утверждения, которые кажутся высокомерными. Люди, которые не понимают или не хотят понять, смогут найти высокомерие во всем.

Однажды я прочел одному профессору слова Лао-цзы: «Когда высший человек слышит о Дао, он начинает практиковать его; когда обычный человек слышит о Дао, он игнорирует его; когда низший человек слышит о Дао, он начинает смеяться над ним. Если бы над Дао не смеялись, оно не было бы истинным Дао».

И знаете, что сказал профессор? Он сказал: «Какой высокомерный этот Лао-цзы! Что он о себе возомнил? Кто он такой, чтобы так говорить? Он считает себя высшим человеком? Мудрецом? Он думает, он что-то знает? Как самонадеянно с его стороны заявлять, что он знает Дао! Значит, Лао-цзы думает, что он один из высших людей, которые действительно понимают Дао, в то время как низшие люди игнорируют его или смеются над ним? Какое высокомерие!»

В этом случае высокомерие не столь очевидно. Возможно, вы бы не сочли слова Лао-цзы высокомерными, но их можно интерпретировать и таким образом.

Чтобы убедиться в непоколебимости профессора, я специально процитировал ему слова Иисуса. Иисус сказал: «Отец, прости им, ибо не ведают, что творят».

И что он на это ответил? Он сказал: «Эти слова тоже высокомерны. Что этот Иисус о себе возомнил, если занимает такую надменную, снисходительную, высокомерную, всепрощающую позицию?»

Здесь тоже высокомерие неочевидно, но его можно найти. Если вдуматься, можно сказать, что этот человек высокомерен – что он о себе возомнил? «Отец, прости им…» Кто ты такой, чтобы прощать?

Именно так говорил Фридрих Ницше, выступая против Иисуса: «Он был самым высокомерным человеком. Он говорил Богу: „Прости этих глупых людей, ибо они не ведают, что творят, – они все дураки, прости их!“ Он оскорбляет их. Он даже не оставляет за ними права знать, что они делают, он не считает их за людей. Он относится к ним, как к червям, – „прости их“ – это отношение человека, считающего себя более святым, чем все остальные».

Фридрих Ницше часто комментировал слова Иисуса о том, что, когда вас бьют по одной щеке, надо подставить другую. Ницше считал это совершенно бесчеловечным, поскольку это показывает ваше превосходство. Если посмотреть с точки зрения Ницше, то, когда вас бьют по лицу, а вы подставляете другую щеку, вы поступаете бесчеловечно. По-человечески надо дать сдачи – по крайней мере, тем самым вы выразите обидчику свое уважение: «Ты тоже человек, такой же, как и я, – мы равны». Подставляя другую щеку, вы низводите человека до червя. Это действительно оскорбительно. Такая интерпретация тоже возможна.

Мои утверждения не высокомерны и не скромны, потому что они просто не могут быть ни высокомерными, ни скромными. Обычно считается, что скромность – это противоположность высокомерия. Но это не так. Скромность и высокомерие – одно и то же. Это как горячее и холодное – разные степени одной и той же энергии.

У скромного человека такое же эго, как и у высокомерного. Высокомерный человек утверждает свое эго, скромный человек отрицает эго – но эго присутствует и в том, и в другом случае. Высокомерный человек говорит: «Я особенный», а скромный человек говорит: «Я никто – я пыль под вашими ногами». Оба самоутверждаются, но по-разному.

Когда вы действительно видите свою сущность, эго исчезает, а вместе с эго исчезают высокомерие и скромность – и то, и другое. Иисус не высокомерен и не скромен. Будда не высокомерен и не скромен. Они просто констатируют факт. А уже от вас зависит, как вы будете его интерпретировать.

Ты спрашиваешь: «Почему твои утверждения кажутся мне высокомерными?»

Причина этого, наверное, в тебе самом – в тебе самом что-то сопротивляется и борется. Загляни в глубь себя. Как только ты увидишь, что в тебе порождает эту мысль, ты от нее освободишься. Тогда все будет очень просто.

Еще один вопрос, очень похожий на предыдущий:

Ошо, почему ты нападаешь на Шивананду? Откуда ты знаешь, что его техники не работают? Какое право ты имеешь судить?

Называть вещи своими именами не значит нападать. Я не нападал на Шивананду, я просто сказал то, что есть. Но ты, наверное, привязан к Шивананде. Задета твоя привязанность. Это не имеет никакого отношения к Шивананде! Обижается что-то внутри тебя. Посмотри на свою собственную рану.

Ты говоришь: «Откуда ты знаешь, что его техники не работают?» Потому что ни одна техника не работает. Дело не в его техниках – даже мои техники, любые техники, не работают! Он верил, что техники работают, поэтому я и говорю, что он был глупым человеком.