Завтрак гораздо важнее, чем рай

Нам приходится использовать техники, потому что есть люди, такие как ты, которым они нужны, которые не могут войти в реальность легко и просто – им нужно идти трудным путем. Если вы предложите им безмолвно сидеть, они вас не поймут. Они скажут: «Просто безмолвно сидеть? Разве может что-то произойти, если просто безмолвно сидеть?» Они не могут безмолвно сидеть – а все происходит только тогда, когда вы безмолвно сидите.

Безмолвно сиди, ничего не делая:
Весна приходит,
И трава растет сама по себе.

Это высшая истина. Но вы не можете позволить траве расти самой. Вы говорите: «Я не могу просто сидеть и позволять траве расти – я должен тянуть траву вверх!» На что я отвечаю: «Ладно, тогда следуйте за Шиванандой, тогда делайте что-нибудь. Прыгайте, выполняйте технику „Кундалини“. А если этого недостаточно, тогда практикуйте „Динамическую медитацию“, хаотическое дыхание. Если же у вас другая карма, идите на терапевтические группы».

Все эти техники используются здесь только из-за вашей глупости. Их функция заключается в том, чтобы заставить вас почувствовать такую усталость от их выполнения, чтобы однажды вы пришли ко мне и сказали: «Ошо, можно я просто посижу и помолчу?» Вот и все. Я постоянно посылаю вас на группы, медитативные практики, на всякие истязания и жду, когда однажды вы приползете, плача и рыдая, и скажете: «Довольно! Можно я просто посижу и помолчу?» И я скажу: «Я ждал этого момента».

Безмолвно сиди, ничего не делая:
Весна приходит,
И трава растет сама по себе.

Никакие техники никогда не помогают. Как техника может помочь? Техника может помочь только создать что-то неестественное. Естественное не нужно создавать – оно уже есть. Его нужно проживать, наслаждаться им, танцевать и петь. Оно уже есть! Вам не нужно ничего делать. Трава уже растет. Весна уже пришла! Но вы не можете безмолвно сидеть. Вы неугомонны, и вашей неугомонности требуются техники.

Я даю вам техники не потому, что с их помощью вы достигнете просветления, а потому, что они помогут вам понять, как вы глупы, – это и есть просветление!

Я слышал об одном политике. Он пришел к суфийскому мастеру и сказал:

– Ты велел мне медитировать, молиться и прочее, я все это делаю, но откровение не приходит.

Мастер посмотрел на него и сказал:

– Выйди наружу и постой на улице десять минут.

Шел сильный дождь.

Политик сказал:

– Стоять на улице, когда идет такой сильный дождь?

– А ты постой, и к тебе придет откровение, – сказал мастер.

Политик подумал: «Если придет откровение, тогда стоит попробовать. Постоять десять минут под проливным дождем не так уж страшно».

Он вышел и начал стоять. Он чувствовал себя глупо, потому что мимо проходили люди, и они думали: «И что это наш премьер-министр делает?» Но он опустил глаза и лишь постоянно поглядывал на часы – десять минут оказались очень долгими, потому что вокруг уже собралась толпа, и люди начали смеяться. Они недоумевали: «Что случилось с нашим премьер-министром?»

В конце концов, он вбежал в дом и сказал мастеру:

– Ничего не произошло! Ты обманул меня.

– Подожди, – возразил мастер, – сначала скажи мне, как ты себя чувствовал?

– Стоя там, я чувствовал себя полным дураком – полнейшим дураком!

– Так это и есть великое откровение! А ты как думаешь? За десять минут понять, что ты полный дурак, – разве это не великое откровение?

Именно это и происходит во время медитативных практик, йоги, групп терапии: постепенно в ваше сердце проникает понимание: «Что я делаю? Кричу, воплю, борюсь – что я делаю?» Достаточно этого откровения, и вы понимаете, в чем дело, и тогда вы можете безмолвно сидеть. А все, что вам нужно, у вас уже есть.

Вот почему я сказал, что его техники не работают – это не значит, что чьи-то еще техники работают. Никакие техники не работают.

«Какое право ты имеешь судить?»

Я его не судил. Я просто сказал, кем он является! О каком суждении ты говоришь? Я его не осуждал. Называть вещи своими именами не значит осуждать. Я просто констатировал факт.

Но этот вопрос от Марка. Он, наверное, новый человек здесь. Он не может меня понять, он еще не стал сопричастным мне. Должно быть, он почувствовал себя оскорбленным. Видимо, он следовал чему-то в духе Шивананды, и его эго ущемлено. Но вместо того чтобы сказать: «Мое эго ущемлено», он задает вопрос. Это камуфляж, и это совершенно бессмысленно. Если что-то и произойдет между мной и Шиванандой, это мое дело – не беспокойся об этом. Если мы когда-нибудь встретимся, мы сами разберемся, осуждал я его или нет, или почему я назвал его глупым. Он сам может спросить меня об этом, но зачем тебе беспокоиться?