Завтрак гораздо важнее, чем рай

Но тогда возникает вопрос: если ума нет, зачем все эти разговоры о просветлении? Если ума нет, то нечему и просветляться, некому становиться просветленным. Если ума нет, если нет иллюзии, как тогда можно выйти из иллюзии? Если ума нет, как можно стать тем, что находится за рамками ума? Если ум не существует, какой смысл говорить, что надо достичь не-ума?

Ума как такового нет… значит, о просветлении говорить бессмысленно. Но на самом деле, это и есть просветление. Просветление – это не выход из ума, а понимание того, что ум не существует. Стоит это понять – и вы просветленные, вы будды.

Есть одна знаменитая история о последователе Конфуция, который искал просветления у мастера дзен. Ученик постоянно жаловался, что мастер чего-то не договаривает, что он утаивает самое важное…. Мастер уверял его, что он ничего от него не скрывает. Но ученик продолжал настаивать, что мастер что-то от него скрывает. А мастер продолжал утверждать, что он ничего не скрывает.

И вот как-то они вдвоем отправились на прогулку по горной тропе. Вдруг мастер сказал:

– Ты чувствуешь запах горного лавра?

– Да! – ответил ученик.

– Вот видишь! Я от тебя ничего не скрываю.

Странная, но очень важная история. Что имеет в виду мастер? Запах лавра… Он говорит ученику: «Ты чувствуешь запах горного лавра?» Мастера всегда приводят вас к непосредственной реальности – к завтраку, к запаху горного лавра. Их не волнуют философские вопросы.

Ученик чувствует этот запах и отвечает: «Да!»

А мастер говорит: «Вот видишь! Я от тебя ничего не скрываю. Точно так же, как ты чувствуешь запах горного лавра, ты прямо сейчас, в этот самый миг, можешь ощутить аромат Будды. Он в запахе горного лавра. Он в этой горной тропе. Он в птицах, в солнце. Он во мне, он в тебе. О каких секретах ты говоришь? О каких ключах?»

В дзен нет никаких секретов. Дзен – это полная открытость. Дзен – не кулак, а открытая ладонь. В нем нет никакой эзотерической идеологии. Он практичен, приземлен и очень прост. Если вы его не понимаете, это лишь означает, что у вас очень сложный ум. Если вы его не понимаете, это лишь означает, что вы ищите сложные идеологии, а дзен тянет вас обратно к реальности, к завтраку, к горному лавру. К этому пению птиц. Это песня Будды! К этой полной тишине – это присутствие Будды. К этому общению между вами и мной, к этому мгновению, когда нет ни меня, ни вас. Все открыто, все доступно.

Однажды ученик спросил мастера дзен:

– Какова высшая сущность реальности?

– Спроси вон тот столб!

– Мастер, я не понимаю.

– Я тоже.

Это не вопрос понимания. Вы либо видите это, либо нет. Либо это открывается вашему взору, восприятию, осознанию, либо вы упускаете. Все очень просто. Тут нет никакой сложности.

Мастер говорит: «Спроси вон тот столб!»

Вполне естественно, что ученик отвечает: «Мастер, я не понимаю – как столб может мне ответить?» – ведь он задал один из важнейших вопросов: «Какова высшая сущность реальности?» Поэтому он и говорит: «Мастер, я не понимаю».

А мастер откликается: «Я тоже».

Понимать нечего и некому. Все просто есть! Понимание только создает проблемы. Вы думаете, что не понимаете, и поэтому должны понять – но тогда ваше понимание порождает новые проблемы, вы их решаете, однако ваши решения опять создают новые проблемы… и так до бесконечности. Один ответ порождает десять новых вопросов, и этот процесс бесконечен.

Ничего не нужно понимать! Жизнь нужно проживать, а не понимать. Вы будды, и столбы тоже будды.

В другой раз произошел такой случай: тот же мастер спросил своего ученика:

– Ты пришел очень поздно. Где ты был весь день?

– Был матч по поло. Это был великолепный матч, и я им заинтересовался. Я смотрел его.

– Игроки устали?

– Да, к концу игры они очень устали.

– А лошади устали?

– Да, лошади тоже устали.

– А столбы? Столбы устали?

Ученик был озадачен – как могут устать столбы?

– Дайте мне подумать, – ответил он.

Он размышлял над этим всю ночь, и только к утру, когда начало восходить солнце, он понял суть вопроса.

Он прибежал в комнату мастера и сказал:

– Да, мастер, они устали.

– Значит, ты понял.

Все едино, поэтому, если игроки устали, и лошади устали, значит, и столбы устали. Все является одним целым. Ничто не обособлено. Мы не острова. И камни, и звезды – все связано воедино.

И все связано в этом моменте, все участвует в этом моменте. Если вы станете этим моментом, вы достигните просветления. Другого просветления нет.

Дзен – это путь домой, причем самый простой и самый естественный путь.

Достаточно на сегодня?

Глава 10 Только человек способен скучать

Первый вопрос:

Ошо, что же все-таки такое скука? Если я ничего не делаю, хотя бы что-нибудь ненужное, возникает паника, страх. Чем вызвано это помешательство на действии? Почему чувство скуки вызывает такой дискомфорт?