Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

Вы же не отрекаетесь от снов... Я никогда не слышал ни об одном человеке в истории человечества, который отрекся бы от своих снов. Человек просто пробуждается, смотрит по сторонам и понимает, что снов нет. он просто спал, а теперь проснулся. Ему не нужно отрекаться от того, чего нет.

Но все эти философы пытались всеми способами и аргументами доказать, что все нереально: деньги, власть, престиж, общение, муж, жена, дети, родители - все нереально. Так не теряйте же зря время с нереальностью. Отрекитесь! И тогда вы сможете достичь реального.

Но я надеюсь, что вам абсолютно ясно, что вы можете отречься от чего-либо, только если это реально. Само ваше отречение показывает реальность предмета а также вашу трусливость. Вам не хватает смелости встретить явление, и по этой причине вы бежите от него. Это не отречение, а бегство, чистое и простое бегство, из-за трусливого ума, который не способен встречать трудную действительность жизни.

Дзен не поддерживает отречение от чего-либо.

Аммон объясняет философов Хинаяны, философов Пратьекабудды, философов Бодхиссатвы:

Болхиссатвы говорят> что реальность посоха - это пустота.

Аммон - это один из самых понимающих мастеров, которые ходили по земле. Он произносит:

Но я говорю вам: принимайте посох (он лержит этот посох в руке) просто за посох. Лвижение - это лвижение, силение - это силение.

Не нужно говорить о том. Реально это или нереально, само разделение между реальностью и нереальностью полностью смущает ваш ум. Что выбирать, что не выбирать, реальное это или нереальное.

Принимайте все таким, как это есть, без всякого суждения о реальности или нереальности.

Но не бульте нерешительными ни при каких обстоятельствах!

Что такое нерешительность? В вас возникает мысль: «Реально это или нереально?», и вот вы уже нерешительны. Просто смотрите на вещи прямо, они такие, какие есть, им не нужны от вас никакие суждения. Посох - это посох.

Аммон возлел свой посох и, лемонстрируя его собравшимся монахам, сказал: «Мой посох превратился в лракона и проглотил весь мир. Тле теперь белные горы; реки и великая земля?

Он имеет в виду, что, если вы можете осознать ясность без всяких суждений, тогда даже этот простой посох становится вашей великой медитацией. И в этой медитации океаны исчезнут, и горы исчезнут, потому что в этой медитации исчезните вы. Наблюдающий неожиданно становится наблюдаемым.

Юишен, еще один мастер, написал в своей оде:

Невероятно>

Мне стоило лишь чуть повести глазами и бровями!

А вель я искал это по всему свету.

Наконец, я проснулся и обнаружил Луну нал соснами и

Высоко взлымаюшуюся реку.

Река - это река, сосны - это сосны, а луна - это луна. Вам нужна лишь ясность видения, а не глупый ум, который постоянно делает суждения.

Макушо написал так:

Хотя я любил старые бесценные веши,

Я пренебрег ими, нахоля истину вне этих вешеи,

Злесь, на кончике носа.

Вся истина здесь, прямо на кончике вашего носа. Нужна только ясность видения. Истина не далеко, она даже не близко, истина и есть само ваше существование, это биение вашего сердца.

Исса написал:

Закон Буллы Сияет

В росинке на листе.

Если у вас есть ясность, тогда просто рано по утру в лучах солнца, когда роса сияет на цветке лотоса словно жемчуг, вы увидели все учение Будды.

Но надо отогнать туман от глаз. Мысли - это облака. Медитация - это ничто иное, как вычищение этих мыслей, чтобы ваше сознание стало чистым и в нем отражалось все.

Маниша задала такой вопрос:

Милый Ошо,

Зачем мы принимаем на себя такую боль лля того> чтобы избежать очевилного?

Маниша, ум заинтересован только в трудном. А очевидное не трудно. Уму интересно отправиться на Эверест, он может полететь на луну, он пытается достичь дальних звезд и планет. Ум наслаждается завоеванием, а вы можете завоевать только то, что трудно. Очевидное не делает вызов уму. Напротив, очевидное представляет собой опасность, это смерть ума, его желаний и стремлений.