Ольга Седакова
(р. 1949) – русский поэт, философ и богослов. Основная ее интуиция – укорененность поступка в переживании жизни, в особой открытости самому факту своего бытия живым. Поступок не может быть только результатом примеров или убеждений; напротив, жизнь может подвергнуть критике наши убеждения. Скептически относясь к объяснительным моделям расхожего постмодернизма, она предпринимает критику критики, где высказывания и нарративы могут быть проверены начальным переживанием влюбленной открытости бытию, которое делает нас самих другими, чем мы были прежде.Оксана Тимофеева
(р. 1978) – русская исследовательница, экологический философ, создатель оригинальной философии животных. В природе есть не только развитие, но и насилие, но первыми агентами ненасилия становятся не люди, а животные. Животное – это образцовый Другой, который не покушается на нашу территорию, разве что на наше тело, и потому позволяет вернуть публичность не только в частную политику, но и на большие территории нашего бытия.Кэтрин София Белль (Гинс)
(р. 1978) – афроамериканский философ, основательница коллегии Черных женщин-философов. Она критикует прежнюю политическую философию за то, что политическая сфера в ней включает только допущенных к власти, хотя бы в виде людей протеста. Африканцы были долгое время не допущены даже до протестов. Поэтому необходимо переосмыслить политическое как солидарность, основанную на эмпатии, а не на отвлеченной миссии.Знатоки экологии, конечно, назовут среди женщин-философов Донну Харауэй
(р. 1944), создательницу киберфеминизма[250]. По убеждению Харауэй, глобальные экологические проблемы нельзя решить, не породнив технику, природу и свое тело – женскаяЕще одна знаменитая женщина-философ экологии – Эннмари Мол
(р. 1958). Она тоже говорит, что непредсказуемость природы неподвластна ни одному частному методу и поэтому экологические проблемы могут быть решены только перформативными способами[251]. Необходимо превратить само тело, с его болезнями и здоровьем, в перформанс, зрелище, в предмет особого внимания науки и искусства, чтобы мы поняли, как именно в природе устанавливаются связи, способствующие ее эволюции. Разум в эволюцию требуется вносить перформативным телом, телом экологического спектакля.В России можно встретить немало женщин-философов, выступающих на конференциях, читающих публичные лекции, спорящих и продолжающих дело философии. Назовем только нескольких:
Елена Петровская
(Москва) показывает, что знак – это не только то, что мы видим, но и то, чем и через что мы видим; как знак имеет сложную противоречивую структуру значений и указаний, может указывать на наличное или отсутствующее, так и наше видение может представлять наличное, но может делать сильнее энергию отсутствующего.Анна Резниченко
(Москва; Болшево) показывает, что континентальная философия, в том числе русская, включает в себя не только концепты, но и особые идиомы, описывающие сами чувства и позицию философа, как в эссеистических автокомментариях Розанова, и именно они провоцируют концептуальные новации в истории философии.Ольга Бушмакина
(Ижевск) показывает, как субъективное самоопределение неотделимо от субъект-объектного тождества благодаря тому, что сам наш язык находит свои пределы и делает субъекта и объект своими «краями», превращающими частный культурный опыт в познание достоверности бытия.Наталья Береснева
(Пермь) показывает, что противоречие между бесконечностью бытия и конечностью человеческого существования снимается тем, что в языке есть и особая энергия, и особое понятие о потенциальности, что и позволяет делать эволюцию разума направленной, – так что разум постигает универсальное как способ обобщения всего предыдущего опыта и всей предыдущей памяти материи.Татьяна Вайзер
(Москва) показывает, что гражданский диалог – это не просто поиск рациональных решений, это особая ставка себя, вовлечение своей судьбы в гражданскую жизнь, что усиливает связи людей, публично открывая и их беззащитность, и их силу.Марина Вольф
(Новосибирск) показывает, что научный метод – это не просто лучшая выбранная стратегия, но это постоянный отбор стратегий и работа с ними в разных философских школах, и провокационная аргументация, начиная с античных софистов, – не заблуждение, а один из моментов такой работы для дальнейшего безупречного метаописания происходящего.