Жить вместе в 21 веке

В Османской империи все же сосуществовали разные народы, хотя и по-своему, на неравноправной основе. Конечно, деспотическая бюрократия контролировала все этнические и религиозные компоненты, во многих регионах царила атмосфера насилия. И главное — все это происходило в рамках исламского конфессионального государства. Султан был исламским халифом, наследником древнего установления, и обладал авторитетом в исламской умме. Упразднение халифата в 1924 году совпало с концом династии Османов, хотя отец новой Турции Кемаль Ататюрк в первое время, казалось, хотел оставить ей эту религиозную должность. За восемьдесят лет, несмотря на стремления того или иного правителя, на дебаты и конгрессы, суннитский ислам так и не обрел столь авторитетной и объединяющей фигуры, как халиф. Запад не понял всего значения этой проблемы, но она очень важна. Мусульмане всего мира (как могло констатировать британское правительство, наблюдая своих индийских подданных) были потрясены и растеряны концом халифата. Открылся вакуум власти в общине, и без того не имеющей иерархии. Сегодня об упразднении халифата как о трагической дате говорил в своих воззваниях Осама Бен Ладен, который хотел бы занять его место.

В Османской империи мусульманин и немусульманин (называемый дхимми, чтобы указать на его положение: зависимого и находящегося под защитой) не были равны. В рамках мусульманского авторитарного государства жили немусульманские общины, имевшие статус миллета, своего рода суб-государства. Православные (греки, арабы, славяне, румыны…), евреи, армяне, а также другие общины имели свои миллеты, «патриарх» которых обладал религиозной и гражданской властью. Это была оригинальная структура сосуществования людей различных религий. Нелишне напомнить об этом, в сравнении с Европой, где (как, например, в Испании в XV в.) еврейское меньшинство притеснялось, а мусульманское было уничтожено. И напротив, христианские общины (количественно уменьшившиеся везде и исчезнувшие в Северной Африке) выжили во многих регионах, завоеванных исламом. Восточные христиане до сих пор живут в этих землях.

Тяжелая жизнь угнетаемых немусульманских общин (хотя притеснялись и мусульмане), не должна затмевать реального, хотя и неравного, сосуществования. В Магрибе не было христианских общин, но было немало еврейских. В девятнадцатом веке проблемы для евреев, такие как обвинение в ритуальных убийствах, в Османской империи исходили больше от христиан, чем от мусульман. Сегодня еврейские общины исчезли из арабского мира, за редчайшими исключениями, которые встречаются в Старом Каире или в Тунисе и в Марокко, как призраки прошлого. Это немалая потеря, потому что иудеи и арабы были настолько близки, что исследователь ислама Бернард Льюис (Bernard Lewis) говорил об иудео-мусульманской цивилизации. Около миллиона евреев покинуло арабский мир после второй мировой войны, из-за возродившегося антисемитизма, проявившегося еще до рождения государства Израиль и усилившегося вследствие этого события. Их более чем тысячелетнее сосуществование кануло в бездну, как от землетрясения. Иудаизм был важен своей религиозной инаковостью, без которой мусульмане остались более однородными, и более одинокими.

Хотя число христиан сильно уменьшилось во всем арабо-турецко-иранском мире, в XXI веке арабский ислам еще знаком с религиозным многообразием лишь благодаря их присутствию. Но христиане эмигрируют, считая, что нельзя больше жить вместе с мусульманами, идентичность которых становится отчетливо сильнее, и соглашаться быть гражданами второго сорта. В Израиле и на Палестинских территориях их ничтожно мало. В великом Египте, столь влиятельном в арабском мире, еще живет значительная коптская христианская община, самая большая во всем арабском мире. С шестидесятых годов, под руководством Патриархов Кирилла VI и Шенуды III, она хорошо организовалась в сплоченности и стойкости. Но греки, арабы-христиане, европейцы, делавшие Египет космополитическим, оставили страну с пятидесятых годов, в период насеровской национализации. Египетский раис (правитель), не любивший александрийского космополитизма (как Ататюрк не любил стамбульского космополитизма), был воплощением арабского национализма, господствовавшего с пятидесятых до семидесятых годов на всем Ближнем Востоке.

Националистические побуждения приводят к кризису космополитических, имперских, многонациональных и многорелигиозных построений. Ликом свободы становится национальная независимость. История эта продолжается и после второй мировой войны, на Юге Средиземноморья и в деколонизированных странах, и затем, после 1989 года. Эта история начинается рано и длится долго. К национальной независимости с 1821 года с оружием в руках стремятся греки, находящиеся под властью турок. Греческая национально-освободительная революция становится образцом для других в Европе, а главное — для освобождения «наций», подчиненных султану. Их дело очень популярно во всей Западной Европе, на него с участием смотрят и итальянские патриоты.