Живопись Сибири второй половины XX – начала XXI века в контексте визуализации культуры

В качестве материала для исследования искусство Сибири выбрано неслучайно. Как уже было отмечено, сибирское искусство – это неотъемлемая часть художественной жизни России. В современном мире представление о российском искусстве строится главным образом на творчестве столичных (московских и санкт-петербургских) художников, что не отражает истинного положения дел и некорректно по отношению к регионам. Территориально исследование охватывает такие города, как Барнаул, Иркутск, Красноярск, Новокузнецк, Новосибирск, Омск. Выбранный временной отрезок (50-90-е годы XX и начало XXI века) характеризуется как наиболее показательный для исследования, влияние процессов информатизации на культуру и искусство в этот период стало наиболее ощутимым.

В целом работа направлена на изучение образной структуры живописных произведений, созданных художниками Сибири. Трансформация образной структуры в них рассматривается как отражение процесса визуализации культуры.

Глава I Понятие «образ» в произведении искусства

1.1. История формирования понятия «образ»

Приступая к рассмотрению живописных произведений сибирских мастеров с точки зрения трансформации визуальных и художественных образов, обусловленной визуализацией культуры, необходимо выяснить, что же, собственно, понимается в искусствоведении под терминами «образная структура», «художественный образ», «визуальный образ», так как на практике они имеют широкую сферу приложения и разнонаправленную область толкования.

Понятие «образ» является ключевым для таких наук, как искусствоведение, психология, социология, педагогика, философия. Исключительное место принадлежит, безусловно, философии, именно эта наука внесла наиболее значительный вклад в формирование понятия «образ». Сложившиеся за несколько веков определения этого понятия представляют его как нечто сопричастное способу существования человека. Образ связан с освоением реальности и возникает на границе субъективистского (психического) и объективистского (трансцендентного) мироощущения.

Впервые мы сталкиваемся с понятием «образ» как философской категорией в сочинениях Платона и Аристотеля, которые рассматривают образы как вторичное отражение какого-то действительно настоящего, единственного в своем роде, уникального источника, находящегося во внешнем мире, а не в самом человеке. Можно сказать, что образ в античную эпоху понимался как процесс имитации, а не создания нового, не бывшего прежде.

В последующие эпохи в сочинениях неоплатоников и в средневековой философии (онтотеологии) практически не изменилось представление о том, что, создавая образ, человек не создает ничего не бывшего до настоящего момента, а лишь воспроизводит уже существующий объект мира идеального. Создание образов рассматривалось как отражение «истинного» источника смысла, принадлежащего миру «высших сфер», не входящего в реальный, окружающий человека материальный мир. Основная функция образов виделась в том, чтобы сделать доступными для понимания некоторые истины, принадлежащие иному, высшему, миру, принципиально отличному от сферы деятельности человека [125, с. 257].

В дальнейшем Парацельс, Марсилио Фичино и Джордано Бруно развили новое, принципиально отличное понимание образа. Они признали стремление человека к созданию образов творческой, данной от рождения потребностью. Сила, трансформирующая реальность посредством создания образов, была признана неотъемлемой частью человеческой натуры. За человеком было признано стремление к творчеству как изначальная, врожденная потребность, определяющая сущность его личности. Стала развиваться идея о том, что сила, ответственная за творчество, исходит от человека.

В XVII столетии Рене Декарт выработал новый подход к теории образа с позиций мыслящего субъекта. Впервые источник творческой активности был помещен внутрь человеческой личности. Разум человека получил приоритет перед внешним миром идеального. Основываясь на размышлениях Декарта о природе образа, Дэвид Юм выдвинул гипотезу о том, что «человеческое знание может строиться на основании себя самого» [11, с. 506].