Что у вас есть такого, от чего вам нужно отрекаться? С пустыми руками вы пришли, с пустыми руками вы и уйдёте из ЭТОГО Мира. А между этим и тем, – Иллюзия того, что у вас якобы что-то есть. В этом – смысл сказанного Иисусом, что легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому – в Царство Небесное. Кого он называет богатым? Богатым Иисус называет не того, у кого есть что-то в этом Мире, а того, у кого ничего нет, но думающего, что у него что-то есть.
Парадокс в том, что все мы – бедны; каждый из нас беден. Все Мысли о любом богатстве – фикция. Ни у кого ничего нет. Бедный беден, богатый тоже беден; часто даже беднее бедного, потому что у него больше Иллюзий, что у него что-то есть. Если вы считаете, что у вас что-то есть, то значит это вас имел ввиду Иисус, когда говорил, что «двери закрыты», – Царство Небесное не для глупцов.
Отречение – просто другая сторона реки, другая сторона мирского. Знающему не от чего отказываться; знающий, пришедший к пониманию ситуаций, знает, что у него ничего нет. Как вы можете отказаться? От чего? Ваши руки – пусты. Стоит только глубоко осознать это, как вдруг вы тут же оказываетесь в другом Пространстве, в другом измерении. Тогда будь то обладание, будь то отречение – всё это становится безразличным.
Поймите, что у вас ничего нет из того, что можно было бы взять с собою в потусторонее. То, что вы имеете НА САМОМ ДЕЛЕ, вы не можете ни ощутить, ни оценить до тех пор, пока не отвратите свой взор от внешнего и не обратите его вовнутрь себя. Как только вы поймёте, что у вас ничего нет, страх перед неизбежностью Смерти исчезает навсегда. Страх Смерти – это часть ложного чувства, что у вас есть что-то такое, что можно потерять.
Пора одиночества есть прежде всего реализация стремления быть свободным и независимым от окружающих людей и обстановки. Полная изолированность от них – это единственный способ избегнуть их влияния, потому что какой бы ни была Жизнь человека, достаточно присутствия даже малейшей привязанности к внешнему Миру, чтобы внутренний хаос и сомнения нарушили его внутреннее равновесие. На этом Пути человек должен быть прежде всего свободным, не преклоняться ни перед какими фетишами и не верить каким-либо авторитетам. Зов собственного Сердца, Огонь собственной Души и чёткое видение конечной Цели – вот главные фарватеры на пути духовного восхождения.
Только Мысль о Смерти может дать человеку отрешённость, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это не страстная жажда – а молчаливая страсть, которую Воин испытывает к Жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что Смерть следует за ним всюду по пятам и не даст ни за что и ни за кого зацепиться. Поэтому он пробует в Жизни всё, ни к чему не привязываясь.
Отрешённый Воин знает, что невозможно отвести Смерть, и знает, что у него есть только одна поддержка в Жизни – сила его решений
. Он является хозяином своего выбора и понимает, что он сам отвечает за свой выбор и что если он однажды сделал его, то у него нет больше времени для сожалений или упреков в свой адрес. Его решения всегда окончательны ещё и потому, что ему постоянно подстерегающая его Смерть просто не даёт времени привязаться к чему-либо.В обыденной своей Жизни мы сплошь и рядом ведём себя так, словно мы бессмертны, а бессмертный человек, следовательно, может не торопиться, может позволить себе отменять свои решения, сожалеть о том, что он их принял, сомневаться в них. Но в Мире, где за каждым из нас охотится Смерть, нет и не должно быть времени на сожаления или сомнения. Время есть лишь на одно – принимать решения и безотлагательно действовать.
Человек жалуется на свою Жизнь лишь потому, что не привык принимать ответственность за свои решения. Принимать на себя ответственность за собственное решение – это значит быть готовым умереть за него. И совершенно не имеет значения,
«Те, что, уча, неразумны,
Тело своё умерщвляют,
И неразумны другие,
Кем услаждается плоть.
Это две крайних ошибки,
Два заблужденья великих,
И ни одни, ни другие
К правде пути не нашли».