Жизнь: руководство по эксплуатации. Невидимые законы реальности

Человечество постоянно борется за повышение качества жизни и прогресс, но, как показывают социологические исследования, уровень прогресса никак не отражается на индексе субъективного счастья[103]. Кое-где даже прослеживается противоположная тенденция. Например, в бедной Мексике, согласно опросам, люди чувствуют себя более счастливыми, чем в обеспеченном Люксембурге. Но так ли значим прогресс, если он не делает переживание жизни более ценным, что как раз и измеряется в ощущении счастья и удовлетворенности? Дело в том, что весь наш прогресс – игры на уровне ума, а не на уровне духовных потребностей. Мы приравниваем прогресс к счастью и продолжаем туда стремиться – теперь уже по инерции. При этом мы не развиваемся благодаря прогрессу, а развиваем материальный мир вокруг, зачастую в ущерб той естественной среде, в которой существуем, и это стало некой самоцелью.

Лучший способ порадовать себя – это доставить радость кому-либо еще.

Альберт Эйнштейн

Еще раз сделаем акцент на том, что счастливая жизнь – не цель, это следствие осмысленной жизни. Является ли ваше главное занятие в жизни или работа, бизнес способом решения существующих проблем, либо же все это направлено исключительно на выживание или сугубо личные интересы? Для нашего субъективного переживания счастья важен вклад, который мы вносим, и обратная связь между объектом нашего вклада и нашим состоянием. Религия преподносит благие дела и любовь как догму, как императив «возлюби», тогда как это естественная потребность человека.

Мы все очень хотим благополучия и провозглашаем его в каждом своем вдохе и выдохе, манифестируем благополучие как одну из важнейших жизненных ценностей. Но парадокс в том, что благополучие, как и счастье, не может быть самоцелью, а является лишь следствием определенного течения жизни, которое может к нему привести. Нам всего-навсего нужно жить так, чтобы чувствовать себя благополучно. Это все равно что пытаться почувствовать себя сытым, пренебрегая едой. Сначала действия и результаты, потом и благополучие от того, что и как мы делаем, для чего или кого, какого рода контакт мы устанавливаем с окружающим миром.

Подытоживая все сказанное выше, можно заключить, что по факту мы живем в зазеркалье – в реальности, где перепутаны причины и следствия. Нам кажется, что мы – это следствие того, что происходит, но по факту мы – это причина. Из этого проистекают все дальнейшие заблуждения, приводящие к одному большому обману. А действительная разница между явью и сном стирается окончательно. Если спросить у обычного человека, чем одно отличается от другого, он скажет: «Ну, во сне я не могу ничего контролировать, там все происходит в ментальной сфере, а в реальности все по-настоящему, я что-то чувствую, получаю опыт, делаю выбор». Однако так ли это? Попытка взаимодействовать с реальностью является попыткой взаимодействовать со следствием. Отсюда безрезультатность действий, ведущих к благополучию и удовлетворению.

Зачем и как жить – всегда остается нашим личным выбором. Предпочесть веселье и забытье – это так прекрасно и легко, но наша натура просит другого, и это не дает нам покоя. В результате мы пребываем в конфликте и состоянии неудовлетворенности, непринятия.

Замена стремления к веселью на то, что принесет счастье, – это осмысленный выбор, способствующий здоровым отношениям с миром.

Для чего создан человек? И для чего он точно не создан?

Такой вопрос не может не будоражить пытливые умы. Исторически данная сфера всегда входила в компетенцию религии и сводилась к поклонению и служению Богу или к достижению его подобия.

Буддизм, например, вообще такой вопрос напрямую не поднимает, рассматривая мир как единое, неделимое целое. Он видит мироздание как самоуправляющуюся и самоорганизующуюся систему, состоящую из взаимосвязанных частей в отсутствие единого Бога-создателя. Индивидуальность этих частей, одной из которых является и человек, мнима и иллюзорна, поэтому и говорить о реальном предназначении людей в этом мире вряд ли логично. Тем не менее косвенно, с точки зрения буддизма, ответ на вопрос «Для чего создан человек?» можно определить следующим образом:

а) для обеспечения интересов целого;

б) для выхода за пределы обусловленного индивидуального сознания и воссоединения с единым, первичным сознанием (просветление).

В индуизме Веданта говорит о том, что основное предназначение человека состоит в «освобождении при жизни» – пройти путь познания и воссоединиться с Творцом, т. е. уподобиться высшему разуму в своем сознании, мировоззрении и действиях.