Журнал «Вокруг Света» №03 за 1973 год

Это утверждение не бесспорно. Конечно, любое разумное существо использует не какие-нибудь, а естественные законы природы. Однако их использование и их стихийное проявление — это не одно и то же. Иначе мы не отличали бы водопада от гидроэлектростанции. Отождествление «для наблюдателя» этих разных вещей представляет собой своего рода изнанку старого воззрения, восходящего еще к первобытному одушевлению природы и получившего наименование гилозоизма, согласно которому всю природу, а не только ее высокоорганизованные формы можно подозревать в разумности. Такое вряд ли возможно. Линия эволюции земной жизни однозначно свидетельствует (это хорошо показал профессор И. А. Ефремов), что чем ниже организовано существо, тем менее оно «разумно». Это, в свою очередь, является следствием принципиальной закономерности развития жизни, которая, как всякая закономерность, имеет отнюдь не узко «земное» значение.

Разум же отличается от «неразумной природы» в том числе как раз способностью различать эту разницу. Мы наверняка сможем опознать «позывные» мыслящих существ. Иное дело — понять содержание их передач. Тут нужны немалые усилия и отработка соответствующей методики. И подобно тому как мы создаем «искусственный Марс», чтобы выяснить проблему возможности существования организмов на естественном Марсе, мы начинаем отрабатывать эту методику понимания на Земле.

Один из докладов, представленных на конференции по космической связи в Москве в 1971 году, назывался «Контакт человека с дельфином как частный случай установления связи с другими цивилизациями». Конечно, вряд ли стоит вслед за некоторыми почитателями дельфиньего «ума» считать дельфинов живущими под боком «братьями по разуму», которых мы недоглядели. Но не исключено, что эти животные по уровню своего развития находятся ближе к человеку, чем приматы, в то же время весьма существенно отличаясь и от человека и от приматов по физиологическому строению и условиям обитания. Как раз в этом-то и состоит интерес общения с ними как с «моделью» внеземных цивилизаций.

Так сочетание техники и методики призвано привести нас к цели, достижение которой было бы вершиной всей совокупности космических исследований.

Для чего нам нужны внеземные цивилизации?

До сих пор мы говорили о растущей степени вероятности существования внеземных цивилизаций, о путях их поиска. Сейчас мы ставим иной вопрос: что может дать нам общение с ними? Некоторые полагают, что в случае контакта с цивилизацией, гораздо более развитой, чем наша, общение с ней дало бы нам примерно то же, что воспитание юного неандертальца, чудом попавшего в современное общество, то есть произошел бы почти мгновенный скачок в развитии человечества. Другие опасаются, что общение с существами «высшего порядка» повредит нам примерно так же, как колонизация Америки обрекла на вымирание индейцев, помешав им довести до расцвета традиции своей культуры. О необоснованности опасений насчет агрессивного и колонизаторского нрава пришельцев из других звездных миров мы уже говорили. Что же касается «скачка», то вряд ли он произойдет: у нас свои традиции, свои пути развития и, главное, свои возможности. Для слишком кардинального скачка у нас не найдется ни материальных, ни, быть может, физиологических предпосылок.

И тем не менее это была бы, наверное, самая грандиозная революция в нашем развитии. Гадать о ее характере преждевременно: для этого нужно конкретное представление о наших «собеседниках». Но, по крайней мере, одно важное, на наш взгляд, соображение мы выскажем.

Природа, предоставленная самой себе, способна не только к развитию, но и к затуханию, регрессу, и на Земле, и в других областях вселенной. На это обстоятельство обращал внимание Энгельс в «Диалектике природы», когда высказал предположение об угасании жизни в солнечной системе и исчезновении человечества в далеком будущем. Разумеется, тотчас добавлял Энгельс, имея в виду свойства материи, «...с той же самой железной необходимостью, с какой она когда-нибудь истребит на Земле свой высший цвет — мыслящий дух, она должна будет его снова породить где-нибудь в другом месте и в другое время».

Значит ли это, что человечество действительно не вечно и не всесильно, когда сталкивается не с ближайшей природой, а с природой в ее истинный рост, с природой мироздания? Отвечая на этот вопрос утвердительно сто лет назад, Энгельс в то же время давал ключ и к другому решению, подчеркивая в той же «Диалектике природы», что чем больше люди «...удаляются от животных в узком смысле слова, тем в большей мере они делают свою историю сами, сознательно, и тем меньше становится влияние на эту историю непредвиденных последствий, неконтролируемых сил и тем точнее соответствует исторический результат установленной заранее цели».