Змей, охраняющий Шамбалу. 5-я книга

— «Как догмату веры о святой и несозданной и покланяемой Троице противоположно учение о воплощении Единого той же всепетой Троицы; ибо что в Троице должно разуметь в числе множественном, то во Христе разумеется в числе единственном, а что в той единственно, то в Сем разумеется множественно (прим. 1): так и иные обучительные подвиги приличны безмолвию, а другие общежительному послушанию.

Примечание: В другом переводе прим. «то есть в Троице три Лица, а в Христе одно Лицо; в Троице одно естество, а во Христе два естества».

Для православных и христиан, я не перевожу смысл сказанного Иоанном Лествичником, поскольку отражаю истинный смысл Пресвятой Троицы и Трокайи, в понимании объективности сопряженной с субъективным опытом. То есть, буддистам будет видно свое отклонение от истины, а православным и христианам, будет видно свое отклонение от истины.

В переносе сознания, именно субъективно, первое и единственное понимание этого, заключено в видении змея Уробороса.

В понимании буддизма, прикасание Будды Шакьямуни указательным пальцем к земле знаменует собой «отрыв» осознания (абсолютная шизофрения. как отщепление души от нематериального ума), от сознания. То есть, субъективно, вы запоминаете, что вы прикоснулись к чему-то (в моем случае, я прикоснулся к кнопке чайника).

Сам перенос осознания, возможен лишь по одной траектории во Вселенной, но в любом случае, во время переноса осознания через границу Сансары (границы локального участка), происходит осознание преодоления границы, в виде рассеивающегося тумана, и далее видения змея Мучалинды. Какого-либо иного субъективного критерия нет. Это обусловлено тем, что пока вы в переносе осознания, вы являетесь осознанием, а не умом, как до переноса осознания, и поскольку вы уже не ум, то и реагировать вы уже не можете.

В буддизме, фигурирует термин — вне ума, но мало кто реально представляет себе, как это переживается субъективно. Единственным субъективным признаком того, что вы вне ума, все также является видение змея Мучалинды.

С точки зрения науки, пхова в понимании переноса осознания, является пониманием сути перемещающихся частиц в пространстве космоса, где этот феномен имеет название — принцип неопределенности.

Само осознание, не является одной частицей, а является потоком частиц. Такой поток частиц в буддизме называется сантана. Сами частицы, имеют название дхарма частицы.

Осознание человека, может перенестись только лишь в дхармакайю, и никуда более. В отличие от осознания, само сознание человека может перемещаться по любым мирам Сансары.

Дхармакайя является шаровой молнией в сжатом состоянии. Однако такая информация досталась мне дорогой ценой и вызвала некоторое беспокойство в мире богов, а в теле человека, я лишь ощутил малую потерю некой энергии, после чего ночью, я пошел в магазин, купил сладких конфет, и частично компенсировал утрату этой энергии, съев все конфеты.

Эта информация о том, что дхармакайя является шаровой молнией в сжатом состоянии, является — видьей (духовным знанием).

В момент переноса осознания, из ума человека в высший разум (дхармакайю), помимо видения змея Мучалинды, осознание более ничего не осознает. Также само проникновение осознания в дхармакайю ничем не определяется ни объективно, ни субъективно. Именно поэтому, так важно учитывать знания о видении змея Мучалинды, поскольку видение змея Мучалинды, это также видья (духовное знание), и оно свидетельствует о проникновении в дхармакайю осознания, что образует собой самбхогакайю. Сама самбхогакайя ничем не определена, ни объективно, ни субъективно.

Это момент можно охарактеризовать с точки зрения буддизма, как включение нового сознания, и умерщвление старого сознания, но такая моя трактовка, может вызвать недоумение у буддистов.