Змей, охраняющий Шамбалу. 5-я книга

Как приучать себя преодолевать страхование (ситуативный страх), я уже ранее описывал цитируя Лествицу, а сейчас я приведу понимание ситуативного страха из экзистенциальной философии. При этом, я сразу поясню то, что в экзистенциальной философии подразумевают в термине — боязнь, аффективный страх, а в понимании термина — страх, ситуативный страх. Также в экзистенциальной философии, не указывается о кротости и смирения, для преодоления страха. Также не указывается и о внутреннем сосредоточении (молитве, медитации), чтобы понять объективно как можно «отвернуться от ситуативного страха. Итак, я цитирую значение страха для экзистенциальной философии:

— «Экзистенциалисты пришли к выводу, что страх (или тревога) — это что-то значительно более глубокое, чем простое переживание, вызванное внешними раздражителями. Прежде всего, экзистенциалисты разделяют понятие страха и боязни. Боязнь всегда предполагает наличие какой-либо определенной угрозы: людей, обстоятельств, условий, явлений и так далее. Источник боязни всегда определен. В случае со страхом, какой-либо предмет, который возбуждает страх отсутствует. Человек не может даже сказать, что его страшит. В этой неопределенности и проявляется основное свойство страха, ощущение страха возникает без какой-либо видимой и определенной причины.

Экзистенциалисты придают страху позитивную окраску: он потрясает человека во всех его жизненных отношениях. Он необходим нам для того, чтобы вытянуть человека из размеренного, бездумного проживания жизни. Именно страдает возможность абстрагироваться от всех ежедневных проблем, забот и посмотреть на все происходящее со стороны. Страх подобен огню — он сжигает все временное и несущественное; он отвлекает человека от всего мирского. Только тогда проявляется истинное существование. Во время этого чувства все незначительное отступает на задний план, а остается само существование. Когда человек поднимается над бездумным проживанием, он понимает, что большинство его ценностей, ориентиров и жизненных отношений — ошибочны. Прежде он был ведомый ими, но теперь словно отторжен от них, теперь он целиком опирается на трансцендентного (в опыте не явленного) Бога или (если отвергает веру в Его существование) на самого себя, — и лишь в этом проявляется истинная свобода. Для большинства экзистенциалистов слово Бог не выражает и не отражает современной понятийно азы как в науке, так и в философии.

Как следствие, страх у экзистенциалистов становится наивысшим достижением человека, так как только в нем открывается истинное существование».

От себя я могу добавить лишь то, что такое понимание страха, всецело привязано к жизнедеятельности человека, именно к мирской жизни. Само понимание вменяемости никак не отграничено в экзистенциальной философии.

Сам по себе страх может быть только у вменяемого человека.

Практический путь к истине, хоть и лежит через преодоление страха (без объективных причинно тем не менее, высшей точкой практики является абсолютная невменяемость.

Для более корректного понимания, невменяемость относится лишь к нематериальной сфере ума, или в более упрощенном понимании к материальному телу, ум которого не осознает и не воспринимает окружающую действительность.

Сам аспект вменяемости можно отождествить с сущностью человека, или с его Я, но лишь без учета всех знаний ума человека.

Применительно к христианскому пониманию вменяемость можно трактовать как:

«Я есмь жизнь» — «Я есмь вменяемость». По другому это же можно сформулировать и так:

«Я есмь жизнь» — «Я есмь душа».

Для скептиков и атеистов, понимание термина вменяемость, можно отождествить с терминами: душа, осознание.

Для корректности понимания данной совокупности терминов, следует учитывать и материальную составляющую. То есть, нарушение в физическом теле (например: травма материального мозга), может препятствовать проявлению осознания, как в то же время, само осознание находится в нематериальном уме человека. При устранении материальной помехи, осознание как вменяемость может вновь себя проявить.

Применительно к состоянию суперпозиции осознания (души, вменяемости), то для христиан и православных, это понимается как Дух Божий или Отец Небесный, а для восточных практиков как Атман (индуизм) или как Дхармакайя (буддизм).

Для скептиков и атеистов, суперпозиция осознания находится ровно там же, где находится старт частиц (импульс).

Для правильного понимания христианам и православным можно употреблять термин Ум Господень как синоним Отца Небесного или синоним Дух Божий, но лишь при том условии, если речь идет персонально об одном человеке, где этот человек высказывается или думает о собственном высшем разуме. При этом, необходимо четко понимать, что собственный высший разум (Дух Божий, Отец Небесный, Ум Господень) не имеет души (осознания, вменяемости).

Для восточных практиков Атман как персональный высший разум или Ишвара, или Дхармакайя как божественное тело, является по своей сути точно также суперпозицией души.