Змей, охраняющий Шамбалу. 5-я книга

Несмотря на то, что в буддизме в большей степени употребляется термин — пхова, как перенос сознания, я уже со своего личного опыта разъяснил, что сознание Дхармакайя не является сознанием человека. То есть, при проникновении в Дхармакайю (Самбхогакайя), человек, пребывая в высшем разуме (в осознанных снах), уже не пользуется сознанием человека. То есть, в высшем сознании нет информации о том, что у вас есть родители или дети, нет информации о том, что у вас есть дом или квартира, или друзья, или враги. Подобного рода информация является составной частью сознания человека, и лишь при перемещении души из состояния суперпозиции (из высшего разума) в человеческий ум, человек (уже Богочеловек или Будда) может вновь оперировать информацией из сознания человеческого.

То есть, душа является основополагающей частью ума (сознания) человека.

Поэтому, для понимания переноса сознания в высший мир как — пхова, нельзя понимать человеческое сознание, обремененное информацией материального мира, поскольку переносится не само сознание, а его основополагающая часть — осознание.

Если говорить о выходе из материального тела человека сознанием, то такой выход понимается как астрал или как биологическая (клиническая) смерть.

На сегодняшний день, такие знания утонули в хаосе разнообразной информации, которую дают различные люди, не имея какого-либо личного опыта в духовном. В дальнейшем, другие люди более поздних поколений, размножают недостоверную информацию, также не имея какого-либо личного опыта, в духовном опыте.

Другие люди, беря во внимание искаженную информацию, пытаются найти искаженный результат, не понимая того, что изначально они руководствуются ложной информацией. В России, такая схема называется — испорченный телефон.

В глобальной цепи передачи информации из поколения в поколение, те же люди, которые изначально исказили в той или иной мере духовные знания, до сегодняшнего дня продолжают их искажать, или дополняют их логическими рассуждениями в «нелогических» местах, что еще больше запутывает подход к духовным знаниям. Таким образом, человек персонально посеяв семена ложной информации, до сегодняшнего дня, через череду реинкарнаций, продолжает пожинать плоды своих посевов.

Даже малое искажение правды, в конечном счете выливается в пробел знаний, где в последствии этот пробел додумывается людьми. Если же этот пробел не додумывается, то он просто исключает или не замечается, во избежании недоразумений для логики. В светском обществе, само отношение к мистической информации, характеризуется в большей степени морально и традициями самого общества, а не правдою.

Даже тот минимум, что змей Спайк находится не за гранью нирманакайи для буддистов, а находится на пути переноса осознания из ума человека в дхармакайю, не является каким-либо значимым моментом для светского человека. То есть, светскому человеку не принципиально, что змей Спайк находится на пути осознания в дхармакайю, вместо имеющихся знаний о том, что змей Спайк встречается с человеком уже после обретения святости.

Такое упущение преобразовывает элементы святости в крупицы хаоса, которые либо разбросаны отдельно друг от друга, либо обращены в логические детали, не содержащие смысла святости.

Для примера можно взять Змея Горыныча, который в культе славян, являлся целью — пойди туда, не знаю куда, и принесу то, не знаю что. На сегодняшний день, Змей Горыныч превратился в мультяшный сказочный персонаж для детей, и никто из взрослых людей, не ведает уже того, что смыслом жизни человека является победа над Змеем Горынычем, поскольку именно это символизирует святость. Помимо этого понимания, отсутствует и общее понимание подхода к самому Змею Горынычу.

По-другому, можно сказать и так, что за Змеем Горынычем лежит истина, а отсутствие подхода к Змею Горынычу, это отсутствие пути к истине.

Равным образом, можно сделать без какой-либо критики и замечание буддустам в том, чтобы подкорректировать знания о Змее Мучалинде в том, что Будда Шакьямуни встретился со змеем Мучалиндой во время переноса осознания в дхармакайю, за миг до самбхогакайи, но после прикасания указательным пальцем к земле.

Корректировка таких знаний необходима для правильного и корректного представления и понимания ключевых моментов святости.

В моем случае, у меня ушло примерно около трех-четырех лет на то, чтобы найти аналог прикасания указательным пальцем, чтобы это было сопряжено со святостью (в случае с Буддой Шакьямуни), и еще примерно ушло на поиски Змея Мучалинды два года.

Из этого можно объективно понять разрозненность цепи ключевых моментов святости. Одновременно с этим, можно понимать и великое заблуждение людей в том, что они почитают за святых людей, которые не свидетельствуют о змее, и, не свидетельствуют о свете истины.