«Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова

Происходящее с обычным человеком старец Софроний ощущал с особой остротой, до последних возможных пределов, — Адамово грехопадение, память смертную, переживание ада, равно как и радость созерцания нетварного света, который есть свет Царствия Божия. И у кого есть подобный опыт, чтобы проанализировать внутренний мир личности старца Софрония? Апостол Павел, повествуя об этом, пишет: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может"[36]. Старец Софроний написал житие святого Силуана и тщательно богословски проанализировал его духовный путь, сопоставляя его со своим опытом. Для меня это не представляется возможным.

Именно по этой причине, когда мне предстояло написать "духовную биографию" старца Софрония, я выбрал метод "толкования Писания через Писание". Как одно слово Священного Писания может быть истолковано через другое слово самого Священного Писания, так можно поступить и в данном случае, т. е. я позволю самому старцу Софронию рассказывать о себе.

В его книге "Видеть Бога как Он есть" много страниц, из которых, как через "окна", каждый может увидеть величие внутренней жизни старца Софрония. Он ссылается на свой духовный опыт — иногда явно, иногда косвенно, — чтобы помочь людям противостоять испытаниям с большим знанием и большей мудростью. Он хотел быть "как свидетель и брат" для всех, кто сталкивается с подобными духовными испытаниями, как и сам он некогда получил наставление от святого Силуана.

Старец написал эту книгу в конце своей жизни. Для меня было честью с позволения старца прочитать ее сразу после того, как она была переведена на греческий язык отцом Захарией. Помню, как в то время я буквально "пьянел", читая эти тексты. Мне казалось, что я читаю тексты святого Симеона Нового Богослова. Изначально старец желал, чтобы эти тексты были опубликованы на греческом языке только после его смерти. Он не хотел, чтобы читатели приходили в монастырь "встретиться со святым": старец чувствовал бы себя неловко. Книга была опубликована незадолго до его смерти, потому что верх одержала любовь к братьям, удрученным духовными проблемами: теперь они могли извлечь из книги духовную пользу. Он пишет: "На конце дней моих решился я говорить братьям моим о том, о чем раньше не посмел бы, считая сие нецеломудренным"[37].

В этой книге старец Софроний по-настоящему аскетично и смиренно описывает духовный опыт, который он пережил в течение столетия своей жизни. Он сам характеризует это как "исповедь" и "духовную биографию", когда прикосновения перста Божия, как он пишет, "неизгладимо отпечатлелись на теле моей жизни"[38]. И этот духовный опыт был для него более важным, чем события двух мировых войн, которые он пережил. Он пишет: "Господь знает, с каким страхом написаны многие из страниц этой исповеди моей"[39].

Старец, как монах, привык к тому, чтобы "все оставалось только между Богом и душою", но, пишет он, приближаясь к исходу своему и находясь в глубокой старости, "я становлюсь менее уязвимым людскими о мне суждениями". Все это "обнаружение" он "ревниво хранил от посторонних глаз доселе"[40].

И заканчивая введение, старец пишет: "Итак, я вручаю себя с доверием всякому читателю, надеясь, что он расположится помянуть меня в своих молитвах к Отцу нашему, Который на небесах"[41].

Помимо духовной помощи от благодатных и истинных слов старца, пламенных и сияющих огнем и светом Божиим, я отметил для себя несколько частей, которые являются, некоторым образом, "автобиографическими" и которые я комментирую, чтобы читатель мог получить представление о величии и значении личности старца Софрония.

Учение Церкви как плод опыта

Вначале следует подчеркнуть, что во всей церковной традиции мы встречаемся с известной истиной: проповедники, апостолы и отцы Церкви проповедовали не абстрактно и опирались не на свои измышления, а на свой опыт. И чтобы сделать свое учение более понятным для своих духовных чад, они много раз обращались к откровениям, которые были им даны Богом. Пророки посылались к народу, чтобы возвестить открываемое им бесплотным Словом, поэтому народ называл пророков "созерцающими" и "зрящими". Они излагали не свое собственное учение и размышления, но откровения Божий, поэтому обычно они начинали свою проповедь словами: "Так говорит Господь"[42].