Читаем «Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова полностью

Читающий эти письма может понять, как трудно для инославных обращение в православную веру и переход в лоно Церкви: им предлежит брань против своей собственной натуры, пропитанной всем, чему их учили с рождения. Ересь исказила богословие, все душевные силы — разум, желание и стремления, — образ мыслей и образ жизни. Догма тесно связана с духовной жизнью, и всякое искажение ее отражается и на духовной жизни человека.

Так, инославному, приходящему в Православную Церковь, надлежит пройти горнило покаяния, изменения и возрождения всего строя мыслей и жизни, что занимает немало времени. Чтобы предрасположенность к Православию стала основой жизни и биением сердца человека, ему должно прожить многие годы в подвиге, неся свой крест, под руководством опытного духовного отца. Иначе не умрет в нем ветхий человек и его будет одолевать неверие и желание возвратиться вспять.

Однако и духовному наставнику предлежит распятие в его пастырском служении. Следуя сим крестным путем, духовный наставник испытывает нападки послушника, обвиняющего наставника в своих страданиях. В переписке сохранились такие слова святого Силуана: "Некоторые спрашивают совета; им скажешь — они не хотят послушаться, им тяжело это; так они начинают даже враждовать"[377]. Если это случается с православными духовными чадами, рожденными в православной среде, то тем более это происходит с людьми из других "миров", которые родились и были воспитаны в западной среде в иной богословской традиции. Требуется нечеловеческое усилие, чтобы освободить их от мира заблуждения и ереси, ставшим их натурой и строем мыслей и жизни.

Поэтому обычно старец Софроний говорил, что человеку, обращенному в Православие, с момента крещения его в Православной Церкви требуется более двадцати лет руководства опытного духовного отца, чтобы тот научился жить православно и православный догмат определял бы весь строй жизни.

Православная Церковь и другие религии и исповедания

Старца Софрония не особенно интересовали исторические вопросы Церкви. Однако, наставляя Бальфура и исходя из его интересов, старец тем не менее затрагивает многие аспекты исторической жизни христианства и Православной Церкви.

Старец Софроний представляет жизнь Православной Церкви в ее исключительных качествах, выделяющих ее из общей массы других религий и христианских исповеданий. Только в Церкви познается тайна Креста и Воскресения Христова. Видение нетварного света, ощущение Божественной благодати в Божественной литургии и в аскетическом делании, внутренний мир и твердость упования, священное безмолвие и молитва и прочее — все это свидетельствует об истинности и богатстве православной традиции. Поэтому в письме старца тесно связаны догмат, Церковь и аскетическая жизнь[378]. Он пишет: "Православная Церковь отличается от всех других в трех отношениях: 1) что она единственная истинствует вполне в своем богословском учении; 2) что единственно она в полноте ведает тайну благодатной, святой жизни и хранит в полноте благодать; 3) является старейшею, коренною, основною, от которой откалывались в разные времена большие или меньшие части"[379].

В Православной Церкви, несмотря на проблемы, можно ощутить великую благодать Христову. Старец Софроний в письмах говорит о проблемах исторической жизни Церкви из-за этнических различий и разрозненности, "из-за уродливого и извращенного, что встречается в церковной среде", но, несмотря на это, в Православной Церкви присутствует Божественная благодать. Он пишет: "И я тысячи раз переживал и переживаю стеснения, но их терплю, потому что от Церкви я имею и положительные дары"[380]. Он акцентирует внимание на послушании указаниям епископа, особенно епископа, который непосредственно подчиняется Московской Патриархии, а не другим Церквям, так как это является наилучшим и с канонической стороны самым правильным. В этом проявляется его уважение к каноническим установлениям Церкви, несмотря на существующие проблемы.

Старец Софроний, ради духовной пользы Бальфура, разбирает ошибки католической Церкви, анализируя различные явления: стигматы, догматические различия, обмирщение церковного устроения, искажение догм, духовной жизни, покаяния и исповеди. Он пишет, что "в католичестве (по сравнению с Православием) есть много существенных погрешностей как в догматическом отношении, так и в духе ее жизни церковной (духовной)"[381]. Он отмечает, что у них "попирается, осмеивается, отвергается умное делание православных аскетов" и особенно "то, что некоторые святые отцы, наиболее преуспевшие в сем умном делании, признаны за особо злостных еретиков (например, божественный Григорий Палама)"[382]. При всем этом он считает, что лучше не "занимать свой ум разбором учений", а "нужнее и полезнее молиться чистым умом"[383]. В этом проявляется то, как мыслит отец-исихаст.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам
Благонравие христиан или о том, как подобает и как не подобает поступать христианам

«Благонравие христиан» — труд преподобного Никодима Святогорца, одного из наиболее известных греческих монахов-подвижников и писателей XVIII-XIX веков. Книга состоит из тринадцати Слов, изложенных в доступной форме. В них автор размышляет о том, как зло, страсти и дурные обычаи укореняются в повседневной жизни, и как благодаря соблюдению законов христианской нравственности человек может очиститься, преодолеть нелегкий путь самосовершенствования и приблизиться к Богу. Свои доводы преп. Никодим богато подкрепляет цитатами из Библии и святых отцов, мудро подобранными бытовыми примерами из жизни разных народов.Книга служит надежным руководством в обнаружении пороков и борьбе с укоренившимися дурными обычаями, учит высокой нравственности и чистоте жизни. Изданная более двух столетий назад, она до сих пор не утратила своей актуальности. «Если вы, — обращается к нам преподобный Никодим, — будете их (его Слова) постоянно изучать и читать, а также на деле исполнять, то в краткий срок стяжаете иные нравы — правые, благие и, поистине, христианские. А посредством таких нравов вы и сами себя спасете».На русском языке книга издана впервые.

Никодим Святогорец

Православие
Символика Православного Храма
Символика Православного Храма

Предлагаемая благосклонному читателю книга является опытом предварительного начертания по существу новой богословской науки, которую можно обозначить как Православная теория образа, эта наука рождается на стыке догматического богословия и литургики. До сих пор некоторые (далеко не все!) церковные предметы и символы, облачения духовенства вкратце истолковывались у нас в различных учебных пособиях по литургике, что вполне уместно и естественно. Однако в этих толкованиях отсутствовало объяснение многих "второстепенных" предметов и главное не было достаточного теоретического обоснования необходимости вещественных образов и символов в церковной жизни, никак не выявлялась духовно-таинственная природа образа в самом широком смысле этого слова. А потому оказывалось не вполне ясным, являются ли образы и символы Церкви существенно необходимой стороной Православной веры, или это нечто "условное", чисто человеческое, "иллюстративное", нечто такое, без чего вполне можно и обойтись... Последнее дало возможность современному "православному" экуменизму и модернизму утверждать, что весь образно-символический строй (то есть, по существу, вся литургическая жизнь Церкви) не является принципиальным и фундаментальным основанием Православия.

Протоиерей Лев Лебедев

Православие