Однако в 518 году новый император Юстин I (518-527) ради примирения Восточной церкви с Римом отвергает
Халкидонский собор, состоявшийся немногим более чем через 50 лет после раздела Римской империи и за 25 лет до окончательного падения Рима и образования Византийской империи, сделал Константинополь средоточием императорской и религиозной власти, утвердив главенство новой столицы империи и приуменьшив значение таких древних религиозных патриархатов, как Антиохия и Александрия.
Знаменитое 28-е правило Халкидонского собора гласит: «Престолу древнего Рима отцы, как и подобало, дали преимущества, потому что он был царствующим городом. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов предоставили такие же преимущества святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и сената и имеющий равные преимущества с древним императорским Римом, был бы в соответствии с этим, подобно ему, возвеличен и в церковных делах и стал бы вторым после него».
Окончательное неприятие Халкидона надо рассматривать в контексте общей оппозиции армян политике императора Юстиниана (527-565): действительно, император хочет во всем приравнять Армению остальным римским провинциям. С этой целью он истребляет армянскую аристократию, отменяет феодальный институт нахараров и делит подвластную ему Западную Армению на четыре провинции. Пытаясь собрать всех подданных в единой Церкви, император строит всяческие препоны Армянской церкви.
В результате новый Двинский собор, проходящий как раз в царствование Юстиниана (возможно, это были два собора в Двине — в 551 и 555 годах), гораздо решительнее, чем раньше, отрицает формулировку Халкидона и занимает твердую позицию против Константинополя.
Непризнание Армянской церковью и другими древневосточными Церквами халкидонской формулировки стало еще и результатом взаимного непонимания, связанного с отсутствием единого богословского языка. Для определения общего церковного учения о двух природах Христа, так называемой христологии, требовалась общая богословская терминология, которая в то время еще не была разработана. Однако дальнейшее развитие богословской мысли и установление более тесных отношений между Церквами стали вносить ясность в понимание христологии дохалкидонских Церквей со стороны других христиан.
Как мы увидим в ходе нашего повествования, в течение всей последующей истории видные богословы и иерархи Армянской церкви старались объяснить свое вероучение представителям Византийской и Римской церквей. Так, в XII веке имело место глубокое взаимодействие армянских и греческих богословов. Святой католикос Нерсес Шнорали написал
Такие же объяснения приводились впоследствии и другими армянскими богословами. Вот что пишет в 1626 году католикос Мовсес IV Татеваци папе Римскому Урбану VIII: «Не еретики мы и не схизматики, как утверждаете вы, а православные по исповеданию наших духовных Отцов, и поименно предаем анафеме всех еретиков: Ария, Македония, Нестория, Евтихия и всех, кто мыслит, как они. Ведь мы называем
В XIX веке вероучение нехалкидонских Церквей и, в частности, Армянской церкви, исследовали такие православные ученые как В. Болотов и И.Троицкий; на Западе, помимо католических богословов (мхитаристов, армяно-католиков и других) этим занимался выдающийся протестантский историк ранней Церкви А. фон Гарнак. Все они пришли к выводу, что христология Армянской церкви не имеет ничего общего с монофизитской ересью Евтихия и едина по существу с учением халкидонских Церквей.
Забегая вперед, следует сказать, что 13 декабря 1996 года Католикос Всех Армян Гарегин I и папа Римский Иоанн-Павел II подписали совместную декларацию, из которой следует, что две Церкви, имея различные формулировки, всегда исповедовали одну и ту же христологию.