В тени мы чувствуем, что нам не суждено подняться выше. Мы продолжаем эту бесконечную битву за ресурсы и соревнуемся друг с другом, пытаясь урвать лучшее. Мы пытаемся всегда быть в курсе событий, чтобы чувствовать хотя бы иллюзию того, что мы все контролируем. Мы тратим массу энергии на эту борьбу, что лишает нас жизненной силы, и в результате мы оказываемся истощенными. Но когда мы находим в себе стержень, мы отодвигаем тень в сторону и занимаем свою собственную позицию. Мы начинаем отстаивать что-то более благородное в этой жизни и направляем всю свою энергию на нечто большее. Не то, что мы становимся высокомерными или выше других. Нет. Мы просто меняем вектор нашей энергии, переключаясь на высшие стремления души.
Я часто говорю на своих курсах, что если судьба вручила вам тот или иной генный ключ, можете не сомневаться, что он вам понадобится. Если в вашей матрице присутствует 21-й ключ, вы столкнетесь с такими ситуациями, когда все будет против вас. Но вы должны видеть в этом потенциал трансформации, и принимать это как должное. Не позволяйте тени себя изматывать, а для этого нужно лишь прекратить играть роль жертвы. Мы не жертвы. Мы боги, но в начале пути нам выдали ржавый меч, старую клячу и отправили сражаться. То есть это те уроки, которые нам просто необходимо пройти.
Есть такая замечательная венгерская народная сказка о волшебном коне Талтосе (талтос в переводе означает шаман). Младшему сыну царя достается именно этот старый и дряхлый конь, на котором царевич отправляется в путь, чтобы спасти своего отца. Главное в этой сказке то, что царевич понимает, что этот конь волшебный. Именно это отношение превращает старую клячу в мощного и красивого жеребца, способного летать как ветер и преодолевать всевозможные препятствия.
Это та ценность, которую я хотел бы вернуть этому архетипу. 21-й дар — это воин-шаман. Ему даются испытания, и он должен научиться владеть своим мечом. Это обучение. В старых сказках шаман или колдун зачастую должен сделать выбор и отказаться от контроля. В той же сказке о Талтосе конь не раз погибал, но каждый раз возвращался более молодым, красивым и сильным. Такова наша судьба. У каждого из нас есть это внутреннее благородство, поднимающее нас над жизненными проблемами.
Дар 21-го генного ключа заключается в постоянном усовершенствовании. Мы здесь для того, чтобы отполировать этот ржавый меч до блеска. Нам дан меч власти, и мы должны научиться им пользоваться. Когда мы это сделаем, наша жизнь станет такой же яркой, как сверкающее после полировки лезвие, в котором отражаются скрытые качества нашей души. 21-й ключ призывает держать голову высоко и преодолевать все препятствия с достоинством и мужеством. Со временем другие будут тянуться к нам, привлеченные благородным светом нашего истинного авторитета.
Нам нужно помнить, что все сиддхи представляют собой тайну. Они выходят на свет из внутренних планов в тот момент, когда мы готовы и когда их заслужили. Название 21-й сиддхи сиддхи звучит впечатляюще. Ранее я определял доблесть как мужество в сочетании с любовью. Это хорошее начало, но мы должны погрузиться глубже, вернувшись к названию самой гексаграммы. Помните ее название —
Дождевые черви пропускают через себя почву, и пройдя через их тела, она выходит обогащенной. В этой аналогии наш жизненный опыт — это почва, которую преображает наш внутренний дух, а мы есть само движение. 21-я сиддхи — это шаман, а истинный шаман исполнен доблести. Шаман должен встретиться со смертью. Это его главная роль — прожевать смерть, прокусить эту завесу между планами и разделить с миром плоды этого путешествия. Это рождает доблесть. Конечно, настоящий шаман понимает, что нет никакой другой стороны, и что завеса между жизнью и смертью иллюзорна, но это не умаляет ценности путешествия по реке смерти.
Есть то, что от нас скрыто. Шаман проникает сквозь завесу и видит скрытые смыслы и причины людских страданий. 21-я сиддхи приходит в этот мир с мечом власти. В начале пути ученик использует этот меч, чтобы прорубать себе путь снаружи — он пытается контролировать жизнь, но встречает лишь сопротивление и наказание. Это карма. Но через какое-то время он понимает, что меч можно использовать для очищения внутреннего пути, а это уже путь исцеления.