Отзвуки движения Святого Духа в последующие годы дошли до четырех выдающихся умов, имевших громадное значение для будущего. Эти умы — Альберт Великий (1193-1280); его ученик Фома Аквинский, философ Церкви и адепт алхимии (как и Альберт); Роджер Бекон (около 1214 — около 1294), англичанин, предвосхитивший появление индуктивной науки; наконец, Майстер Экхарт (около 1260 — 1327), самостоятельный религиозный мыслитель, чьи труды переживают сейчас подлинное возрождение после шести веков забвения. Кое-кто справедливо усматривает в движении Святого Духа предварение Реформации. Приблизительно в XII-XIII веках также дают о себе знать первые ростки латинской алхимии, философский и духовный смысл которой я постарался прояснить в моей книге "Психология и алхимия". Упоминавшийся выше (пар. 139) образ "нерушимого стояния на новой скале" поразительно напоминает центральную идею философской алхимии, рассматривавшийся как параллель Христу — "скала", "камень", "краеугольный камень". Присциллиан (IV век) говорит: "Христос для нас скала, Иисус для нас краеугольный камень".[223] Алхимический текст говорит о "скале, по которой трижды ударил жезл Моисея, и вода потекла из нее вольным потоком".[224] Lapis именуется "священной скалой", и описания наделяют его четырьмя частями.[225] Святой Амвросий говорит, что истечение воды из скалы предваряет собой кровь, исторгнутую из бока Христа.[226] Еще один алхимический текст упоминает "воду из скалы" в качестве эквивалента все растворяющей жидкости, aqua permanens (вечная вода) [227]. Кунрат, на своем несколько цветистом языке, говорит даже о "Petroleum sapientum" (нефти мудрецов) Наассены называла Адама "скалой", и "краеугольным камнем".[228] Обе эти аллегории Христа упоминают Епифаний в своем Ancomtus, а также Фирмик Мате рн.[229] Данный образ, общий для церковного и алхимического языков, восходит к 1 Коринф., 10:4 и 1 Петра, 2:4.
144
Таким образом, новая скала занимает место Христа так же, как вечное евангелие — место Христова благовествования. Благодаря сошествию Святого Духа и его пребыванию среди живущих, uiorrjq (сыновство) вселяется в каждого индивида, так что каждый, имеющий в себе Святой Дух, будет новой скалой в согласии с 1 Петра 2:5: "И сами, как живые камни, устрояите из себя дом духовный".[230] Это — логическое развитие учения об Утешителе и о сыновстве, начало коему заложено в стихе Лука, 6:35: "И будете сынами Всевышнего", а также Иоанн, 10:34, "не написано ли в законе вашем: "Я сказал, вы боги?". Как мы знаем, уже наассены воспользовались этими намеками и тем самым предвосхитили долгий путь исторического развития — через монашество к движению Святого Духа, через Theoloqia Germanica (немецкую теологию) к Лютеру, наконец, через алхимию к современной науке.
145
Вернемся теперь к теме Христа и рыбы. По мнению Дельгера, рыба, как христианский символ, впервые появляется в Александрии приблизительно в 200 г.;[231] сходным образом, и купель крещения довольно рано стала уподобляться piscina ("рыбный садок"). Тем самым предполагалось отождествление верующих с рыбами, действительно подсказываемое евангелиями (например, Матф., 4:19). Христос в них хочет сделать Петра и Андрея "ловцами человеков", а чудесный лов рыб (Лука, 5,10) используется самим же Христом как образец для миссионерской деятельности Петра.
146
Непосредственно астрологический аспект рождения Христа дан в Матф., 2,1 слл. Волхвы с востока были звездочетами, которые, увидев необычное созвездие, сделали вывод о таком же необычайном рождении. Эта история доказывает, что, может быть, уже во времена апостолов на Христа смотрели с астрологической точки зрения или, как минимум, соотносили его с астрологическими мифами. Вторая из указанных альтернатив полностью подтверждается, если учесть апокалиптические прорицания Иоанна. Поскольку эта крайне запутанная проблема уже обсуждалась людьми, более компетентными, чем я, мы можем опираться в нашей аргументации на тот надежно засвидетельствованный факт, что проблески астрологической мифологии легко улавливаются в истории жизни Спасителя в мире мирском и в мире ином?[232]